找到一个中间空当，也是率尔意识，跟小孩的朴素意识状态和偶尔愣神时的状态是一样的。
这句话的本义，前念不起灭，后念不起灭，念念不起灭。

仍然是不知觉的带着“对立”的串习去找，想找到个是什么，或找到个什么是，“偷心”不死。
这个时候千万别谈什么义。

这两方面最好也不要对立。

死汉就是色壳子，只有无心一种心。

能所对立是串习；好不容易得个机会，依然用能所格式剖析，没话可说。

但这只是光头强，样子和他的难兄难弟能所似乎相反，还是两样牲畜，一般败缺。不相陵相夺了，哥俩好，一奶同胞，天下太平。

所以，能所对立 有个对面，叫做能所不对立。

就不左右互搏了，作个揖也可以的，互搏也可以，并非势不两立，游戏而已。

哪壶不开提哪壶。。

对立不对立对立的对立，还是对立不对立不对立的对立。

常于诸法不作二，亦复不作于不二；于二不二悉皆离，知其悉是语言道。

《生活中的佐巴钦波》
什么是钦波？就是普遍；什么是佐巴？就是完善的。我们日常的一切行为都是完善的，佐巴钦波告诉你，不必改变任何，这就是佐巴钦波的行为。
对于那些对佐巴钦波产生信心的人，假如他们的信心是建立在真实经验上的，这些行者被称为证悟心性者，但是，那些停留在知识和猜测之阶段上的人，他们对佐巴钦波的见解将蒙上扭曲的阴影。
然而，即使是那些证悟者，他们也许同样会混淆佐巴钦波的行为，所以，见、修、行、果，这个系统是不可分离的。虽然你进入了大圆满见，也亲自当下切入到无勤无修，但是，佐巴钦波的行为该如何，还是应该介绍的。
在我们的记忆中，很多佐巴钦波传统的大师，他们表现出少有的疯狂，我指的是他们的外表，但是，他们的内心如何呢？
也许，你认为，一切都是完好的，那么，佐巴钦波的自宗也没有迫切的教你如何对治情绪和其它种种二元心，所以你就可以放荡的不顾及一切因果吗？
《自生普贤》告诉我们，虽然一切都是空性（NATURE）的投射，但是他们活力（TSAL）的存在是不诤的事实，所以，你必须尊重那些如幻的因果。
莲花生大师说，虽然见地犹如天空般的广阔，但是业果也好似面粉般的细。
假如你误解了佐巴钦波，你认为不尊重业果，那就是无束缚的行为，那么，说明你根本没有证悟佐巴钦波。
那么证悟佐巴钦波的人他们如何呢？事实上，他们不会忽视因果。不过，他们同样面临类似的问题，我指的是那些新手。
类似的问题是什么？就是对“心”状态的认识，这决定了你的行为。
首先，在佐巴钦波的“见”中，你证悟了那个——“自性”、“善恶”等概念无法干涉的本来面目，一切都是完好的，甚至，二元心，你没有必要谴除它们，一切都呈现自是的状态。
但是，你绝对不能认为，纠缠在二元心中——这就是佐巴钦波了。佐巴钦波什么都不是，它没有定义或自性。虽然它告诉你，不必“仇视”二元心——因为你根本无法用二元心驱赶二元心，二元心不是一个稳定不变的东西，你不必将它建立成为对立的目标。但是，这绝对不意味这给你这样的借口——放任在二元心中，并且说自己是在佐巴钦波中。你必须知道，佐巴钦波什么都不是，没有概念可以用来参考。相反，你离开二元心，那也不能算是佐巴钦波。佐巴钦波不是努力或达到，所以你不需用表征或境地来代表它，不需要。
有的人，他们不建立任何造作，但是他们同时在破坏造作。有的人相反，他们不拒绝造作，但是他们同时又在建立造作。佐巴钦波既不是建立，也不是破坏。从见地上是如是的，行为上也是如此。在每个时候，见、修、行、果，它们是并列的，但是另外一个方面，它们是渐次的，见达到的时候就是修，修达到的时候就是行，行达到的时候就是果。
好了，我们继续谈佐巴钦波的道路，尤其是那些刚刚进入见、修的人，对于他们，没有正确把握佐巴钦波的行，就等于毁灭佐巴钦波，所以，见、修、行、果是不允许只教授其中的某一个，否则就是作为一个佐巴钦波老师的失误。
很多佐巴钦波的行者，开始抱有这样的错见：一切都完满无缺，这象征着一切行为都有合理的解释。但是《大圆满自生普贤》指出，你没有安住在自然状态中，然后自以为的“任运”，其实是自欺。
在“基”的教授中，我们知道：心是自然状态的活力，二元世界是活力在自然状态中的投射，你处于何种状态，你的活力就呈现何种。假如你是在自然状态，那么，你的心是明觉（RIGPA），活力展现为如同没有障碍的周遍天空。但是你扭曲了自然状态，你陷入二元心重重的头尾自逐之中，一切如幻的自我世界也被缔造。这就是“一根二道”。
处于佐巴钦波，也就是一切事物本来的样子，不存在描述，它是普遍的事实，同时，也是超越心智的定义。但是作为非二元活力，你不能拒绝心的活动，并且判定它们绝对的价值。这就是说，哪怕是误见，你也没有必要“消除”，或是确切的说，用“消除”的误见去代替那个刚刚发生过的“误见”——人为对立依然存在于当下，因为“消除”而解释出来的解脱，仅仅是自己的认定。这个认定与当下发生的一切无关，当下发生的一切，它们自己有自己的活动轨迹。
所以，处于佐巴钦波，你不可避免的放弃了努力，同时也不拒绝。你所不努力的事物，它们不会吞没你，因为事实是：它们本来自是；假如你愿意干涉，那么，表面上看起来你干涉了一切，实际上，干涉的对象——仅仅是你“自己的认定”——你在不断改变认定。
现在，我们可以解释对佐巴钦波的错误认识——有的人认为一切无碍，“二元心就是佐巴钦波”，不！佐巴钦波什么都不是，你处于二元心中的时候，虽然你解释它们为“解脱的”、“普贤的”等等，但是这仅仅是解释，头脑又巧妙的欺骗了你。
对于充满二元“建立”的人，佐巴钦波会给他“破斥”；对于充满二元“破斥”的人，佐巴钦波会给他“建立”；此后，他才能不建立，同时也不拒绝，或者说：不被自己内心的把戏欺骗。
为了更好的让你理解，我举实际的例子：
对于你来说，一个了解佐巴钦波的人，你一定会觉悟到那赤裸的觉性，但是，作为赤裸的觉性，它如同天空一般不拒绝情绪之游云。你在情绪中发现事实，也同样有迷失的可能。
我们先讲述迷失：你固执的认为，二元心因为是不必要对治的，因此，你尽量的嬉戏于二元心中，我们不能将此行为称作佐巴钦波的行为。
反过来，讲述在情绪中如何发现事实：一切都是自然状态的投射，你没有必要用“建立和破斥”这两个极端来取代事实——或是说：不必用二元心消灭二元心。一切自是，也不排斥二元心，但也不迷失在二元心中。情绪——它们因为二元心产生，但不必紧跟着做什么补救、驱除。因为它们一旦出现，就是活力的惯性使然，它们的事实就是出现、消失而已，它们来自于二元心，但是你要调整它们——这还是二元心，你放任它们，依然是二元心，这个二元心同时欺骗你说：你放任吧，一切是自解脱的。但是，佐巴钦波之中，所谓不约束二元心，就是因为——无所约束就无所“对立”，这样不必用二元心驱除二元心，仅仅是过去的二元心产生了，又自己消灭于当下。情绪，它们如同云彩，不能妨碍天空；犹如浪花，自归于海面。没有人为的干涉，也不禁止出其不意的自发的“干涉”，但是也不延续这个干涉，一切总是自己产生，又解脱于当下。我们产生情绪的事实是，二元心的操作，情绪的消失——是因为二元心本来就没有绝对自性，这些都不需要做任何努力和设计，所以我们引用前面的讨论：“假如你是在自然状态，那么，你的心是明觉（RIGPA），活力展现为如同没有障碍的周遍天空。”。不过，一个真正的佐巴钦波行者，他不在乎“状态”，一切状态中都是佐巴钦波自己状态，不过，惟独缺少了某种“自欺”。
佐巴钦波的见地：一切完美，不必干涉；修持：无须休整任何；行为：自然直接安住在无建立和破斥；结果：不存在一切可激动人心的成就，不不担心失去任何。
人和人的交往中，往往，大家根本不了解彼此，每个人用自己的定义去替代别人的世界，大家的沟通都建立在自己的假设上。人们争吵，不能说谁绝对有理由，理由总是“自己”是正确的。然而佐巴钦波的行者看这一切，听这一切，它们是颜色、声音、运动，它们仅仅是它们，佐巴钦波的行者无法做任何表态，他的反映如同空谷的回音，当然，即使是情绪，也自己解析于自己。
佐巴钦波行者，他如同婴儿，无畏惧生死，无动摇于世间八风。人们对时间八风充满了幻想，依之产生欢乐和痛苦，这些都是二元心的游戏，佐巴钦波则完全呈现现象的本身，他比起常人如同疯子，他如同站在自己身后观察自己，他超越了成见，超越了隔阂，能容纳一切异见、攻击，他的慈悲平常的如同饮食一般，他完全尊重因果，同时对如幻的世界不置于任何结论，一切行为没有任何故意的改变，凡是有改变都是自然的——因缘使然，他没有所达成的，也没有需要保持的。
佐巴钦波的行为，你可以在《昆桑宁提》的教授中得到具体的口诀，但是，这些口诀对于非佐巴钦波行者，根本是不可能了悟，因为一切都出自于佐巴钦波的自然，任何的模仿都超越了佐巴钦波的范围。
哎吗火，你不拒绝，同时也无法挽留：它们自己消失，你无所希望，也不害怕失去，二元心也不算什么，它们自己照顾自己，超越见、修、行、果，这就是佐巴钦波的生活方式。