《妙法莲华经观世音菩萨普门品》中佛告诉无尽意菩萨：“善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨，即现佛身而为说法，……应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。”佛不厌其烦地为我们举了很多例子，观世音菩萨为度一切众生成佛，会以种种方便示现来为我们一切众生说法。
《楞严经》里面佛在说第四种清净明诲的时候说“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。……”
换个另外的角度讲，其实很多都是我们人的分别心限制了我们的智慧。换个题讨论人分为两半哪一半是你的本来面目呢？也是一样的，其实哪一半都不是我们的本来面目，都是我们的妄想执着，障碍了我们以致经历了生生世世百千万亿劫，我们竟然还是个凡夫，或者是一条蚯蚓。
所谓“十法界不离一念心”，我们做蚯蚓、做凡夫，乃至成佛，也都是因为我们的一念心。我们这一念心生恶，做恶事，或者行畜生道，那就做畜生了；行人道，多做善事，也可以上升到天界；去走佛陀走过的路，依教奉行，我们也可以慢慢成佛，或者往生极乐世界到那里去成佛。一切都因心而变。但是如来藏性却是不生不灭如如不动的，做蚯蚓的也是你，做凡夫的也是你，成为佛的也是你。但是为什么做蚯蚓？可能是劝人饮酒受了这种报应，或者是以前你觉得蚯蚓很好所以就想当一回蚯蚓，或者是喜欢吃蚯蚓所以这辈子成蚯蚓来给别人吃。但是总之都是因为没有觉悟，被无明遮盖了真正的智慧之光，所以才那个样子，最终成了蚯蚓。受完了报应，或者“过足了当蚯蚓的瘾”，又可能想当别的动物。或者又得了人身，可是偏偏喜欢马，或者男人就觉得女人好，女人呢想下辈子就想做回男人。那下辈子你也如愿，做马去了，或者男人转生当女人，女人转生当男人。……或者哪一世就有点觉悟了，发心出离，解决了自己的生死大问题，不“谋生”，专“谋死”，了了自己的生死，出离了三界，跳出了轮回，最终就成了佛道。
但是这个过程中生生世世你的本来面目，只是你的本性而已。你的佛性不会因为你哪一世的轮回而垢而净，而增而减，也不会生多一点更不会灭。
从觉悟的角度来看，生生世世的轮回也是在演说妙法，演说因果的妙法，演说轮回的妙法，演说“苦、集、道、灭”，演说“财、色、名、食、睡”的轮，也说“贪、嗔、痴”的轮。
而我们作为一个觉悟的人，相信因果，明白因果，就要不种恶的因，菩萨作为“有情（中的）觉（悟的人）”是“畏因不畏果”，众生因为还没觉悟，所以就“畏果不畏因”。菩萨甚至连种善因的心都没有的，在《金刚经》里面讲“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？……”。菩萨发心度一切众生，但是不会执着哪个众生是自己度的。其实哪个众生也不是菩萨度的，因为我们得度也只是返回我们的本来面目而已。菩萨连善的果和恶的果是都不追求的，所以才能那么清净，可以出离三界。而众生则不断的种善因种恶因、受善果受恶果，生生世世轮回而没有出离。
所以在《金刚经》有这么一段对话：
※※※※※※※※※※※※※※※※※※※
‘须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？'
‘不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。'
佛言：‘如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”何以故？如来者，即诸法如义。
※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※
之前还有这么一段
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‘须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？'
须菩提言：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。'
※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※
其它宗教的圣人也有教导世人，我们人是如何因为自己的妄想分别而障碍自己的，比如西方的宗教讲亚当和夏娃就是吃了分别善、恶的果子才开始堕落的，而老子在《道德经》里面也说了“人皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。” 用分别心来执着于眼前的假相，就让众生背“道”而驰了。
《楞严经》里面佛在说第四种清净明诲的时候说“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。……”
换个另外的角度讲，其实很多都是我们人的分别心限制了我们的智慧。换个题讨论人分为两半哪一半是你的本来面目呢？也是一样的，其实哪一半都不是我们的本来面目，都是我们的妄想执着，障碍了我们以致经历了生生世世百千万亿劫，我们竟然还是个凡夫，或者是一条蚯蚓。
所谓“十法界不离一念心”，我们做蚯蚓、做凡夫，乃至成佛，也都是因为我们的一念心。我们这一念心生恶，做恶事，或者行畜生道，那就做畜生了；行人道，多做善事，也可以上升到天界；去走佛陀走过的路，依教奉行，我们也可以慢慢成佛，或者往生极乐世界到那里去成佛。一切都因心而变。但是如来藏性却是不生不灭如如不动的，做蚯蚓的也是你，做凡夫的也是你，成为佛的也是你。但是为什么做蚯蚓？可能是劝人饮酒受了这种报应，或者是以前你觉得蚯蚓很好所以就想当一回蚯蚓，或者是喜欢吃蚯蚓所以这辈子成蚯蚓来给别人吃。但是总之都是因为没有觉悟，被无明遮盖了真正的智慧之光，所以才那个样子，最终成了蚯蚓。受完了报应，或者“过足了当蚯蚓的瘾”，又可能想当别的动物。或者又得了人身，可是偏偏喜欢马，或者男人就觉得女人好，女人呢想下辈子就想做回男人。那下辈子你也如愿，做马去了，或者男人转生当女人，女人转生当男人。……或者哪一世就有点觉悟了，发心出离，解决了自己的生死大问题，不“谋生”，专“谋死”，了了自己的生死，出离了三界，跳出了轮回，最终就成了佛道。
但是这个过程中生生世世你的本来面目，只是你的本性而已。你的佛性不会因为你哪一世的轮回而垢而净，而增而减，也不会生多一点更不会灭。
从觉悟的角度来看，生生世世的轮回也是在演说妙法，演说因果的妙法，演说轮回的妙法，演说“苦、集、道、灭”，演说“财、色、名、食、睡”的轮，也说“贪、嗔、痴”的轮。
而我们作为一个觉悟的人，相信因果，明白因果，就要不种恶的因，菩萨作为“有情（中的）觉（悟的人）”是“畏因不畏果”，众生因为还没觉悟，所以就“畏果不畏因”。菩萨甚至连种善因的心都没有的，在《金刚经》里面讲“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？……”。菩萨发心度一切众生，但是不会执着哪个众生是自己度的。其实哪个众生也不是菩萨度的，因为我们得度也只是返回我们的本来面目而已。菩萨连善的果和恶的果是都不追求的，所以才能那么清净，可以出离三界。而众生则不断的种善因种恶因、受善果受恶果，生生世世轮回而没有出离。
所以在《金刚经》有这么一段对话：
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‘须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？'
‘不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。'
佛言：‘如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”何以故？如来者，即诸法如义。
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之前还有这么一段
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‘须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？'
须菩提言：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。'
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其它宗教的圣人也有教导世人，我们人是如何因为自己的妄想分别而障碍自己的，比如西方的宗教讲亚当和夏娃就是吃了分别善、恶的果子才开始堕落的，而老子在《道德经》里面也说了“人皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。” 用分别心来执着于眼前的假相，就让众生背“道”而驰了。
烦恼即菩提
顿觉 2006.7.21 16:45:57
