众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。
未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。
《中论》之观四谛品

我语言若离，因缘和合法，是则空义成，诸法无自体。
《回诤论》第 22 颂

如此，言语无自体空，诸法如是无自体空。是故，善知识言该如何？岂不花开见佛，皆大欢喜？^_^

这地方真该说这话.或者说,别入这保社.

前次和tyro师兄讨论如下：

佛经就真的没有错处吗？
《增一阿含经》的五想欲；《毗奈耶杂事》的五过；《正法念经》的三放逸；《玉耶经》的十恶事。此外，还有《大毗婆娑论》一、《六度集经》六中的等等性别歧视的言论。

如若遇到新接触佛法的人，您如何跟他们解释如上的章节，请不吝开示！

大爱道比丘尼经卷上

　　　　附北凉录


尔时佛游于迦维罗卫释氏精卢。与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥。行到佛所。稽首作礼迁住一面。叉手白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信有乐。欲出家为道。佛言。且止裘昙弥。无乐以母人入我法律中服我法衣者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。未曾起想。如道憺然。无邪念欲。心与空寂为娱乐。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过度得至泥洹。如是至三。佛不肯听之。便复前作礼绕佛而去。去后未久。佛与诸大比丘俱。从释氏精卢行入迦维罗卫。时大爱道。闻佛从诸弟子来入国中。心大欢喜。即行到佛所。叉手前稽首。礼佛足下却坐。须臾起长跪叉手。前复白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。使得无上正真之道。我以居家有信有乐。晓知无常。如是乐欲出家为道。佛言。止止裘昙弥。无乐以母人入我法律服我法衣者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。未曾起想。如道憺然。无邪念欲。心与空寂为娱乐。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过度得至泥洹。如是至三。佛复不肯听之。前后作礼绕佛而去。自感愁毒悔过悲哀。泪出不能自止。自念。作女人情态罪患乃当如是。即便作大愿。愿一切诸菩萨及人非人。莫复更此女人想态也。今要当求佛。尽形寿终不懈倦。佛时与大比丘留止是国。避雨三月补纳成衣已着衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等。俱行追佛。佛转到那和县顿止河上。大爱道便前稽首作礼迁住。白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信有乐。晓知无常。如是乐欲出家为道。佛言。止止裘昙弥。无乐令母人入我法律中服我法衣者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。未曾起想。如道憺然。无邪念欲。心与空寂为娱乐。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过度得至泥洹。如是至三。佛复不肯听之。便复前作礼绕佛而去。退住于外门被弊败之衣。踱跣而立。泪出如雨。面目颜色垢秽流离。衣服污尘身体疲劳。歔欷悲啼不能自胜。自悔恣态恶有八十四。迷乱丈夫使失道德。佛知深谛实如是审。天下男子。无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故。要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳。终不失子本愿也。贤者阿难。见母大爱道如是不乐。即问言。裘昙弥。何因着弊衣踱跣。面目流离身上蒙尘。疲劳悲涕乃尔耶。大爱道答言。贤者阿难。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲伤耳。阿难言。止止裘昙弥。且自宽意。莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事。令母得安隐。使母欢喜。大爱道报言。阿难。唯贤者当见过度使得成立。贤者阿难即入。叉手长跪稽首佛足下。三自归命。前白佛言。我从佛闻。母人精进可得沙门四道。今大爱道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有乐。晓知无常。自审欲态。深知已谛。今欲出家为道。愿佛许之。佛言。止止阿难。无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何。必危清高之士故。譬如阿难族姓之家生子。多女少男者。当知其家欲微矣。为已弱衰。不得大强盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟而有恶露灾气。则令善谷伤败。令使母人入我法律者。必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故。阿难。复譬如好良田持蒺[卄/梨]种散其中。必败良田。今使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。无有成我法时。但猗我法欲坏败清净梵行。使堕欲中立罪之根耳。阿难复言。今大爱道。多有善意于佛。佛初生时乃自育养至于长大。皆从大爱道善乐之德也。佛言阿难。有是。大爱道信多有善意。于我有大恩。我生七日而母亡。大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊。自致作佛。号名如来无上正真觉。亦念多有恩德于我。我念大爱道其恩大重。大爱道。但由是恩故。得来自归佛自归法自归比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不复疑苦。不复疑习。不复疑尽。不复疑谛。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名闻。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不杀生。不盗窃于他人。不淫劮于女欲。不妄语证人罪。不饮酒迷乱。如是阿难。正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药。不及此恩德也。亿百千分也。佛告阿难。假使母人欲作沙门者。有八敬之法不得踰越。当尽形寿学而持之。自纪信解专心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中也。何谓为八敬。一者比丘持大戒母人比丘尼。当从受正法。不得戏故轻慢之。调欺咳笑说不急之事。用自欢乐也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼当礼事之。不得故言新沙门劳精进乎。今日寒热乃尔耶。设有是语者。便为乱新学比丘意。常自恭敬谨敕自修。劝乐新学远离防欲憺然自守。三者比丘比丘尼。不得相与并居同止。设相与并居同止者。为不清净。为欲所缠。不免罪根。坚当自制明断欲情憺然自守。四者三月止一处自相捡挍。所闻所见当自省察。若邪语受而不报。闻若不闻。见若不见。亦无往反之缘憺而自守。五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见。若比丘有所闻见讼问比丘尼。比丘尼即当自省过恶。不得高声大语自现其欲态也。当自捡挍憺而自守。六者比丘尼有庶几于道法者得问比丘僧经律之事。但得说般若波罗蜜。不得共说世间不急之事也。设说不急之事者。知是人非为道也。是为世间放逸之人耳。深自省察憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。当半月诣众僧中自首过忏悔。以弃憍慢之态。今复如是自耻惭愧。深自省察憺而自守。八者比丘尼虽百岁持大戒。当处新受大戒比丘下坐。当以谦敬为作礼。是为八敬之法。我教女人。当自束修不得踰越。当以尽寿学而行之。假令大爱道。审能持此八敬法者。听为沙门。贤者阿难受佛语已。以熟谛思惟深而且要。便起作礼而出。报大爱道言。裘昙弥。勿可复愁忧也。已得舍家之信。去家就道。亦甚安隐矣。佛说。女人作沙门者。有八敬之法。不得踰越。但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘。勿令漏泆。尔时阿难。便一一为母说佛教敕八敬之事言。能如是者。可得入佛法律。于是大爱道。闻是语即大欢喜而言。唯诺阿难。听我一言。譬如四姓家女。沐浴涂香衣被庄严之事。而人复欲利之。如是宁当益安隐不。对曰无不安隐也。复以好华香珍宝结为步瑶。持与女人。岂不爱乐头首受乎。今佛所教敕八敬法者。我亦观心。愿以头顶受而行之。遂乐所业万不惟恨。自约如是无不悦豫

尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼。沙弥尼奉戒者。断之根也。不得杀生禽兽虫蛾斫树生折草华。终无害心。不得盗不得偷。不得贪人财物。或娱色欲。软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业。此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也

尔时大爱道。便受十戒为沙弥尼。何等为十戒。为贤者道。当以慈心不起毒意。尽形寿不得残杀群生伤害人物。常念所生当慈念之。精进行道。欲度父母及一切人。慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类。一不得伤害。恒欲济生慈心于道。及见杀者为其堕泪。闻声不食。常当悲哀之。自誓淫欲之根。乃致是哉乎。作是得是不与他人。有犯斯戒。非沙弥尼也

二者尽形寿不得偷盗。不得贪财。买贱卖贵圭合铢两。一不得欺人。心存于道静志自守。口不教人买使奴婢借倩僮客。或人惠施财宝及男子衣被。一不得取。若受者为不清净。是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣。不得着珠环璎珞。不得坐高床帏帐之中。若有此想为不清净。衣取盖形。莫用文采。饭取充口。立其四大。莫着味。积秽恶宝人与莫受。恶从何得前耶。若设受者为不清净。为人说经。前叹罪恶地狱之患。贤者当知。天上之福不可称量。违说世间生死之事也。若设布施者。宁就斩手不取非财也。寂然自守坚离色欲。有犯斯戒非沙弥尼也

三者沙弥尼。尽形寿不得淫。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房远男子禁闭情态。心无存淫。口无言调。华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净。自念淫恶万事百端。宁破骨碎心焚烧身体死死无淫。非淫劮而生。不如守贞洁而死。淫劮之态。譬如须弥山。溺在海中无有出期。淫劮之欲。没在泥犁中。甚于须弥山。有犯斯戒非沙弥尼也

四者沙弥尼。尽形寿至诚有信。心直为本。口无二言。不得两舌说道奸非。不得恶骂詈中伤他人。妄言绮语前誉后毁证入人罪。不得诽谤于他人。是不是好不好。徐语惟正乃宣。不正无宣也。若人说法一心听之。思念要义意以为庆。大士处世。斧在口中。所以杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸患。捡身口意灾当何缘。智者所达自守节一心有犯斯戒非沙弥尼也

五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得尝酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒饮人。不得言有欺药酒。不得至酒家。不得与酒客共语言。夫酒为毒药。酒为毒水。酒为毒气。众失之原众恶之本。残贤毁圣败乱道德。轻毁致灾立祸根本。四大枯朽去福就祸。靡不更之。宁饮焬铜。不饮酒味。所以者何。酒令人失志迷乱颠狂。令人不觉入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯戒非沙弥尼也

六者沙弥尼尽形寿。不得乘车马舆快心恣意可口骂詈咒咀自可。不得戏故五岁男儿。不得引掌触雄畜生。不得挝捶雄畜生。不得摸[打-丁+索]雄畜生阴。静志自守思念经道。常以空寂为娱乐。一切群生无快死者。欲买其肉五肉不得食。常自惭愧恶露不净。忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒非沙弥尼也

七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣。不作织成衣与他人。不得坐高床上低帷而坐。不得照镜自现其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而语。不得高声大语。语时当软声。不得弹琴手执乐器。不得歌舞自摇身体。不得顾视而行。不得邪视而行。不得市买百姓诤欲利害使人诽谤。有犯斯戒非沙弥尼也

八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师不得作医蛊饮人不得说道日好日不好。占视吉凶仰观历数。推布盈虚日月薄蚀。星宿变殒山崩地动。风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论说国家政事。某国强某国弱。某国人健某国人劣。可出军行师攻伐胜负。可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫苦。不得相人某相富某相贫。不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上。若人持华来上佛应受。当为三反咒愿。当愍伤于人。此华化华耳。不得久立。一切人亦复如化。皆从女人生形。而不久立。坐之苦痛。生老病死更相哭吊。忧恼意乱。善神日远邪鬼复娆。身当复死。是以如化而不久立。有犯斯者非沙弥尼也

九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同室而止。行迹不与男子迹相寻。不得与男子同舟车而载。不得与男子衣同色。不得与男子同席而坐。不得与男子同器而食。不得与男子染作采色。不得与男子裁割作衣。不得与男子浣濯衣服。不得从男子有所求乞。若男子进贡好物。当重察观之。当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来。假借倩人使。若有布施亦不宜受。若欲行者必。须年耆。慎莫独行。行必有所视。视设见色为不清净。不得别行。独止一室而宿也。有犯斯戒非沙弥尼也

十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶。心不犯恶。言行相应。非贤不友非圣不宗。何以故。非贤不友也。夫贤者心无起灭故。何以故。非圣不宗也。夫圣无缚着之色。灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子。屠儿贼寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行凶危。慎莫交游往来。往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持无大笑戏调。不得犇走着长者前。不得仰头而行。不得数与国王相见。若道街里有伎乐。不得攀垣墙视之。不得倚壁而视。不得交脚而坐。不得展脚而坐。不得伏坐上而语。常当自羞耻女人恶露。有犯斯戒非沙弥尼也

尔时比丘尼裘昙弥。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。无有漏缺。常在佛左右。遂尔三年。聪明智慧博览众经。欢喜不乱志如大山。心端意正平直无邪。恒自愍伤及一切人。蜎飞蠕动蚑行之类。莫不悲叹。劝化善法终离恼患。三年之中未常短愆。复还诣佛稽首陈情。叩头悔过靡所不言。佛有慈慧告诉罪患。以见成立以脱恶愆。万不惟恨。愿启一言。十戒便止。复有残余十戒。微少不足设心。愿告异戒令心酸勤。当学问无有懈慢。当如法律行菩萨焉

佛告比丘尼裘昙弥。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场。若不能行者不得至。终不能得是大具足戒也。尔时裘昙弥。见佛说是语。大欢喜。前以头面着地。稽首礼佛足下。却长跪叉手。白佛言。受恩使复受十戒之慧。佛告沙弥尼。已作沙弥尼。依其法律。奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。内外清白无伤害意。二者思念布施无爱悭惜。不畜余遗无窃盗意。三者常自净洁。静志自守无淫邪垢。四者常当至诚。口无异言。五者常当自清净。终离蜜酒无醉乱意。六者常自守志。无恶口骂人。七者常谦卑。无贡高坐珍宝高床。八者常持斋日中乃食。九者常持等心无嫉妒意。十者当观菩萨及诸师如视佛想。心常柔软无嗔怒意。是为沙弥尼十事法律也

沙弥尼复有十事法。何谓为十。一者当敬佛至心无邪。持头脑着地。常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法心存于道慈孝于经。三者常敬于僧心平不废至诚有信。四者昼夜事师心不懈惓如事佛。五者视一切众生。心皆平等如自视其师。六者还自视诸沙弥尼。心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心。如视兄弟姊妹。八者视一切畜兽。心愍伤敬爱。如视夫主儿子。九者视一切置心树草木芭蕉。敬之视之无厌如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙弥尼十事法律也

沙弥尼事师。有十事。何等为十。一者当敬于师常附近之如法律行。二者当如师教常当和顺。三者常当早起勿后师起。自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师心直有实。五者慈孝于师。心存左右不去食息。六者若行国中见怪异之事。当启语师问其变异。七者从师受经。当端心至实。身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到。当疾去疾来还。设有人问。沙弥尼汝师在不。当默然而去。不当共相应和也。九者设有过恶。寻当疾向师首过言无状。十者一切当信向师。若闻人说师即当呵之。是为沙弥尼十事法律。行之得道。佛言。已说沙弥尼十戒。复说行十事具足。无毛发之缺。可师意无增无减。一心持之。时沙弥尼裘昙弥。即头脑着地作礼而去

尔时裘昙弥。自检挍奉持十行事。无一缺减行。如中事一心行之。终无差特。意无退转。精进诚感应时。佛知沙弥尼至诚有信。佛语阿难。汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也。阿难对曰。蒙佛恩。时沙弥尼复来到佛所。稽首作礼却住一面。须臾前叉手头脑着佛足下。复白佛言。佛道恩慈多所过道。前受佛十戒为沙弥尼。次行十事悉具足。不审如行不也。佛言。大爱道。汝自当知之。大佳耳。大爱道复白佛言。人命无常恍惚之间。如大爱道辈。旦日当过去。恐不及佛时。愿佛愍念。授我大戒。令至无上之觉一切蒙度也

佛告沙弥尼裘昙弥。汝欲受具足戒大善。尔时大爱道便更正衣服。叉手作礼绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒。为比丘尼奉行法律。遂得应真道。且睹生死本际。所见已谛。眼能彻视。耳能通听。鼻能禅息。心知他人意所念。身能飞行。然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱。行诣佛贤者阿难。而问言。阿难。是诸长老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已见谛。云何阿难。甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也。阿难言。小住且待。须我问之。须臾阿难即入稽首佛足下白佛言。大爱道比丘尼言。是诸长老比丘尼皆久修梵行。且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也

佛言。止止阿难。当慎此言。勿得说。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知似不如我知谛耶。若使女人不于我道作沙门者。外诸梵志及诸居士。皆当以衣被用持布施。以头脑着地求哀于诸沙门。当言。贤者有净戒志。愿以足行此衣上。令我长夜得其福德。不可称量皆从心计。如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者。天下人民皆当解发布地。以头脑着地。求哀于诸沙门。皆言。贤者有净戒闻慧之行。愿以足行此发上。令我长夜身得安隐福德。无量。若使女人不于我道作沙门者。天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给。愿诸沙门当自来取之。使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者。天下人民奉事诸沙门。当如事日月。当如事天神。过踰于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污。如摩尼珠。若国中有沙门者。国中常安隐。胜于余国土。若使女人。不于我道作沙门者。佛之正法当住千岁兴盛流布。归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故。当除减五百岁寿法消衰微。所以者何。阿难女人有五处。不得作沙门。何等为五处。女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飞行皇帝女人不得作魔天王。如是五处者。当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛。得作转轮圣王。得作天帝释。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿难。诸女人譬如毒蛇。人虽取杀之。破其身出其脑。是蛇以死。复有人见之。心中惊怖。如此女人虽得沙门。恶露故存。一切男子为之回转。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙门持具足戒。百岁乃至得阿罗汉故。当为八岁沙弥作礼。何以故。沙弥具足亦得阿罗汉。身中能出水火。以足指按须弥山顶。三千大千国土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道。不能动摇一针大如毛发也。云何阿难。女人坐贡高。以阴不净。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜不学。目无所见。动入罪中。宛转益深自没其体。其亦苦辛往而不反。投命太山地狱之罪。难可堪任。生时不学死当入渊。老不止淫尘灭世门。呼吸而尽何足自珍。能自改悔守身良真。今世灭罪后世得申。有财不施世世受贫。常多疾病面目萎黄。行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端。今入我法律。得全人身。却后无数亦得自然

尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼。闻佛说经如是。皆大愁忧不乐。泪下如雨。前头面着佛足下。白佛言。如是女人为不可度耶。佛报言。有女人作沙门。精进持戒具足无缺减。不犯如毛发。现世得化成男子身。便得无量决得作佛。无所挂碍自恣所作。若所求者皆可得。大爱道裘昙弥比丘尼。复问佛言。宁有比乎。佛言有。乃前过去佛时。有女人持金花散佛上佛即授决。却后如恒沙数劫。当得作佛。号名金花佛。其女人名恒竭优婆夷。受决已大欢喜。踊在虚空中。化成男子身。时我上佛华五茎。佛亦授我决。却后无数劫。当得作佛号字释迦文。今我身是也。我为释迦文佛时。尔时恒竭优婆夷来生我国土。为女人身。号字须摩提。谁能当此慧为文殊师利瑞应故。化成男子。为作八岁沙弥。如是分明当勤精进。可得无上正真之道。佛言。复有明比前过去迦叶佛时。国王家有七女人。从生至长大。不乐绮饰。六情断灭无余垢欲。行观死人。分别身中恶露。愁悲不乐。乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之。欲求何愿乎。吾皆能得之。时七女各各说愿。乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿。天神语之。迦叶佛近在此。可往问之也。七女即从诸女人。共到佛所。稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言。七女愿如是我不能得之。愿佛开解之使得安隐。佛言。如是七女前过去佛时。世世作功德。今得生国王家。当得受决此愿。阿罗汉辟支佛尚不能及知。何况诸天释梵也。尔时七女踊跃欢喜。踊在虚空中。皆成男子身。却后亦当受决。当得作佛。今大爱道辈。常行大慈大悲。却后亦当成男子受决作佛。大爱道闻佛说是语。头脑着地作礼而去

大爱道比丘尼经卷上大爱道比丘尼经卷下

　　　　附北凉录


尔时大爱道。及长老比丘尼。语阿难言。如是佛以为授我决已。愿佛当复授我法律。入出房室。行步威仪。止住处所。檀越请食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。愿乐欲闻。当奉行之。贤者阿难言。且待。我须臾入白之。阿难入稽首佛足下。白佛言。大爱道裘昙弥比丘尼。与诸长老比丘尼言。佛以为授我决。以其恩无量。愿佛复授我法律。入出房室。行步威仪法则。止住处所。檀越请食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。愿乐欲闻当奉持之。佛言阿难。是法律大重甚难甚难。能持者自然成男子身。可得作佛。贤者阿难即出语大爱道比丘尼。佛说法律。大重甚难甚难。持之疾得作男子。可得作佛。大爱道欢喜。即礼阿难而去

佛告比丘尼。出家求道灭断阳欲。阴气已尽。既隆劝进建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。视如佛视无以虚危捐除俗网正修进度。可勉女身受金刚志。作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿。育养媚色迷惑丈夫。自缠入罪十死有余。不念道法专作罪根。思之思之慎莫复淫。积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也

比丘尼以舍家立法。当如法行如法立德。如法立志如法立行。却情欲态心常良洁。灭除妖惑。入深微妙之法。窥及大法。若能自分别本能之原。一切绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。比丘尼以舍家立志除去恶露。常自惭愧羞耻。罪患受女人身。不得纵意迷惑于众。欲破败道意展转生死与罪相值。自省态恶无过是患因拔罪根求金刚体。终离女身求鲜洁志。是故舍家行作沙门。断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒有三法。何等为三。一者常供养于佛。无有懈惓心。常用大悲大慈救济众生。二者常敬慎于法行无失宜。直言至诚所说常谛。依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧。视之如见佛。至心恭敬是为三尊也。敬之得道终离恼患。不更三处自然生天。莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒。有三事。何谓为三。一者自念恶露不净洁。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意乱。三者自念多恣态。娆乱正法皆令败坏。自谓姝好天下无双。不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也

比丘尼若受檀越请食。当如法行当如法食。有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食。二者不得与优婆塞共会坐食。三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。比丘尼若檀越请食。不得受宿请。何以故。有宿昔思想故。受请即当进道。不得留迟。若失一时。不应复往也。违时行者。是为犯盗食。为犯禁法。非贤者比丘尼也

比丘尼若诣檀越家。当大小更相捡挍行。当低头直去。不得在右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥平等观之。当直作礼而去。不得与相视颜色。若视颜色者。心为不净。亦不得问讯起居。欲至何所。设相问讯者。必有情态起。何以故。用心意识想故。虽不得交其心乱矣。正尔为两堕已。若有犯者。非贤者比丘尼也

比丘尼若受檀越请食。当先净心无余结恨。静修斋戒无缺如毛发。心思经道无懈怠意。当自洗心无起灭意。常有慈心无嗔怒意。是为比丘尼。为行大慈食也。犯者非贤者比丘尼也。比丘尼若受檀越请食。当如法食。若时到当食。上坐当令下坐皆起。呼檀越来各布香讫。三偈礼佛讫还坐。檀越下手巾竟下食讫。悉平等乃咒愿达嚫而食。食不得有声。不得左右顾视也。不得含饭而戏笑。亦无含饭而语。犯者非贤者比丘尼也

比丘尼受檀越食讫。上座当教语下坐。各出澡手漱口还坐。各说一偈讫乃辞去。行当低头视地。不得过三尺。口诵咒愿徐徐安详而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得双脚而行。不得一脚而行。不得摇头行。不得摇身行。不得掉两臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得语笑行。不得与男子并行。不得与男子语行。不得与男子笑行。行当如佛行。住当如佛住。视当如佛视。语如佛语。不得高足行。不得犇走行。不得迟行。不得卑足行。行应举足足去地三寸半。应三为一步。还到塔寺当礼佛。礼佛竟还室。礼经像自忏悔恶露不净。今食檀越某食。当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好。十力具足一切蒙度。得福无量皆发大道意等正觉乘。作是愿者。乃是比丘尼耳。犯者非贤者比丘尼也

比丘尼受檀越食讫。还归入室静修厥德。学六度无极。共相捡敕绝欲情态。无有沾污意在空寂。无余结缚志净如是。可疾得道。若无请者。自头其食亦无惊怪。今日无食非道不言。非时不食过日中后。无得行来经于街里。过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者。非贤者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。何等为十三事法。一者常当自念恶露不净。迷惑于人纯缠罪根。不能自勉二者常当自念过恶。不能自还。三者常当自念罪原。深不能自出四者常当自念多淫欲态。不能自净。五者常当自念淫欲。乃乱清净道志。不能自拔。六者常当自念破坏道意。不能远离。七者常当自念心。如水中船多欲载人。忽然没水中。尽亡其人不能自全。八者常当自念。口舌丹赤迷惑人心。心乱意惑目无所见。九者常当自念。身体是锦彩之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不净流出臭不可当。十者常当自念态恶妖治姿。则贡高自快欲动人心。十一者常当自念弱态。欲令人哀之。不能自止。十二者常当自念。受女人形为欲态自缠不能自免。十三者常当自念恃怙。恶露不净不能自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。若有勇猛[角*京]戾女人。自观态欲无离此患。深思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行。依按法律礼节安详。言如威仪。可疾得作男子身。宿识故存。复加劝助。灭诸思想。可得须陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿难汉辟支佛道。若不取证。无数劫中当成作佛

比丘尼入室。有四事法。何等为四。一者当自伏意。无起灭心。心存于道。二者当自捡挍心。常束修志存于法。三者当自念恶露欲灭意患。无放逸心自捐睡卧。谨敕修身不自憍恣约己自守。四者当建立戒法。使众人乐从无猗着佛法放纵其心。迷乱色欲。或于清净道士。妖冶自媚求豫声名。令人堕坠遭值凶患。当自慎护众获大安。有犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼入室。有四事法。何等为四。一者当直低头而前。不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床。不得傍卧床上。不得伏床上。不得偃卧床上。四者不得背所止床立。不得背经像立。不得背火立。是为。比丘尼入室四事。谛自挍计可得自然。若犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼入室。有四事法。何等为四。一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念恣态。多当自惭愧。三者当读经行道无懈倦。时断诸邪念。四者淡然自守身口心意亦尔。常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼入室。复有四事法。何等为四。一者常端坐不得猗卧熟视户中。二者当默然静息思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意安心着空中。四者当坚自持。不得放心恣意。身伏坐上发衣爬搔。现露形体及诸垢恶不净。令鬼神见。设鬼神见为无礼敬。是为四。若犯斯者。非贤者比丘尼也。比丘尼入室。复有四事法。何等为四。一者当直视其前。端正心意无有邪想。二者当端正而坐。不得自摇身体。不得摇头摇手。不得摇足。若自摇者。其心悉摇情态起矣。三者当自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事。小语大笑动乱道德清净之志。常当自重不妄出户三尺。罪何从得入耶。若犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼出室。小便大便当树铃师。即遣沙弥尼二人往整衣服。沙弥尼乘掌袈裟里。识还头出。当礼师下漏而去。行不得留迟。还至师所漏。无余阙失礼师而去。还到室户当三弹指。沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼出至舍后。有十事。一者欲大小便即当行。不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上。当三弹指。四者当先问沙弥尼。此无人耶。沙弥尼言无也。乃当前。若有人不得迫促人也。五者已至厕上。当三弹指。便讫复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是为非法

比丘尼。若小便还当澡手漱口。礼经像深自忏悔。及自礼床。乃当还坐经行。如法思寻要义。自己行之。若犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼出室。有三事应得出。何等为三。一者诣师受经。二者若人欲来见者。被师教即当出礼师徐与相见。不得离师所二丈。三者日中食讫。当起礼师。三事应出。若犯斯者。非贤者比丘尼也

比丘尼出室户。有三事法。何等为三。一者出户当低头直出。不得举头四向顾望。二者当默声而行。不得自纵大咳唾。三者当徐出户。当自惭愧受女人身恶露不净。欲态怨仇为之患厌苦。如是女人甚难。若犯斯者。非贤者比丘尼也

已说出入房室三十九事。如初从月至月。受持戒法无令有失。默然而持之。次说奉之。令人疾得道

贤者阿难叉手长跪。前白佛言。佛所说比丘尼法律亦自备足。莫不得度者。恐佛般泥洹后。当复有女人沙门者。便可比丘尼作师不也。佛语阿难。若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔当由比丘僧。若众可得耳。一比丘不肯。不得作沙门也

阿难复问佛言。尔为故为故。当得比丘僧以成女沙门乎。佛言尔。阿难。所以者何。女人多欲态。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲学问。但知须臾之事。是故当须比丘僧耳。阿难复问佛言。便当令比丘作师耶。佛言不也。当令大比丘尼作师。若无比丘尼者。比丘僧可。阿难复问佛言。愿佛说女沙门几岁应受大戒。几岁应作沙弥尼师。几岁应作沙弥尼和上。几岁作小阿只梨。几岁应作大阿只梨。几岁应作和上也。几岁应就檀越请食。所止处所为。可在塔寺中不也

佛告阿难。汝所问大深多所过度。谛听谛听。我当具为若说之。阿难言。当谛受思。是时阿难及诸长老比丘尼。大爱道裘昙弥。志性比丘尼。皆一心叉手而听。佛告阿难已受女人作沙门。缘是后世。亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法。教授当来及新发意者。欲作沙门念欲度已远离罪门。当得众比丘僧五十人比丘尼三十人。若无比丘尼者不满其数。从师所请比丘众皆会坐。其女人皆作礼毕竟叉手却住。师呼女人剃头竟。授袈裟及履鞙讫。即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧当言。不直众付。便其师。年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年。应作沙弥尼阿只梨

比丘尼受三般具足戒十年。应作沙弥尼和上

比丘尼受三般具足戒十年。应具足戒作威仪阿只梨

比丘尼受三般具足戒十五年。应具足戒作大阿只梨

比丘尼受三般具足戒二十年。应具足戒作和上

佛言。比丘尼正使年过七十。有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒。情欲未断。不应得具足戒。喜嗔恚。不应受具足戒。喜行来。不应受具足戒。喜美酒食。不应受具足戒。喜贡高洪声大呼。不应受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身转当作佛。阿难复问言如是诚为难矣。佛言。不难也。但女人自作挂碍耳。阿难复问佛言。如是大爱道裘昙弥志性比丘尼。为应在山中树下。若石窟中止不也。应在丘泽冢间人中私寺止不乎。应受檀越请归食不。应疗救劳一切人病不。愿佛一一解说其大要。使立生死之本。令后世当来悉皆闻知。成立大法如佛在时。莫不得度。佛告阿难。亦有二因缘谛听谛听。我当具为汝说之。善持内着心中。若比丘尼倚来在我法中。因不能自还。若居山中树下。树即枯死。若居石窟中。举石燋旱。树木枯燥禽兽饥饿。水泉竭尽众魔乱矣。若居丘泽。草木园果悉闭不生。若居冢中。死人更相刻校。天地为动。若居人中。国土不安贼寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有饥色。若居私寺。使诸沙门迷惑于色。贪着财宝饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食。檀越不得福德。便多疾病钱财消散。若劳人病。鬼神更兴。灾祸日增。何以故。用是两罪相向故。疾者当何从得愈也。是故裘昙弥志性比丘尼等。入我法中却五百岁寿。如是阿难。女人过患如是。汝谛奉持。阿难复更长跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛语阿难。此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态。迷惑清净道士。使堕泥犁中。动有劫数。不能自免。然外态有八十四。乱清净道士。迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽兽地狱也。尔时阿难闻佛说是语。大惊怪恐怖。不如是何言。低头不乐泪下如雨。不能复自动摇。佛告阿难。莫恐怖也。我当具为若说之。使汝开解得至泥洹

佛告阿难。若比丘尼居山中树下。树为枯死者。用女人多恣态嫈嫇。细视丹唇赤口坐树下亦不念道。但念身好。欲惑他人。坏人善心。令其颠狂亡失道德。用是故。树死不生。比丘尼若居山窟中。举山燋旱树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽者。用女人多欲态愚惑自痴。不念思道。但念淫欲之事。心不自安。嗟叹涕泣剧于念道。外说经中义。内有情欲之心。有人嗟叹者。是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致干旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中。泽中禽兽更相啖食。荆棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣态专行妖惑。思念卧起之原本末。其心意起永不见道。亡失本业从欲致结毒意一起目无所见。诸魔悉作皆为震动。用是之故。并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居冢间。冢中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣态静不念道。但念色欲。淫劮之心淫态一起。天地悉动。鬼神百兽悉为恐惧。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间。国中不安蟥虫数出。贼寇数起兵甲不息。人民呼嗟皆有饥色。何以故。用女人多恣态。贪着色欲淫劮之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。昼则谈笑。暮则思卧起之事。用是故令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺。使诸沙门迷惑于色。贪着财宝饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诽谤更相愁恼。何以故。用女人多恣态亦不读经行道。但作细软音声。迷惑丈夫使令心动。未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露。剧于洞视悉见所有。其心欢喜计利一时。即堕生死。十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食。檀越不得其福。钱财日尽。又多疾病何以故。用是女人多恣态亦不如法食。但作恣则欲令人观。亦不以食为味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法来食。而但持淫劮意来食耳。用是故。使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾病者不愈。鬼神更兴灾祸日增。何以故。用女人多恣态。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神乱

佛告阿难。我法中今有比丘尼。即却寿五百岁。我般泥洹后。当复有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律经皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫。当复奉是法律。当复得阿罗汉。尔时阿难问佛言。比丘尼当云何行得道也。当用何法行之乎。佛语阿难。夫天下欲淫垢大重。若能断是态者。便可得道。女人身譬如珠宝。其像大好不可久立。迷乱道德亡失人身。何以故。用珠宝好故。当入深海中。求之不止。杀身不久。女人求道。但坐外八十四态。还自缠身。有堕八十四态者。如入大深海。必没其身。有能除此八十四态者。即是阿罗汉也。阿难。复叉手长跪前白佛言。何等为八十四态。令人不得道也。愿佛加威神解说。威德现敬。使众人开解信乐其义。终日习闻令脱罪患。使得正真即皆欢喜。及后当来皆使开解。佛言阿难。谛听善思念之。内着心中。我当具为若说之。如是阿难。谛受奉持之。为当来过去今现在比丘尼。布说其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四态者。迷惑于人使不得道。何等为八十四态女人喜摩眉目自庄。是为一态。女人喜梳头剃[月*樂]。是为二态。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是为三态。女人喜嫈嫇细视。是为四态。女人喜丹唇赤口。是为五态。女人喜耳中着珠玑。是为六态。女人颈下喜着璎珞金珠是为七态。女人喜着珠宝缯彩之衣。是为八态。女人喜着糸履。是九态。女人喜掉两臂行。是十态。女人喜邪视。是十一态。女人喜盗视。是十二态。女人欲视男子见之复却缩。是十三态。女人见男子去复在后视之。是十四态。女人欲见男子见之复低头不语。是十五态。女人行喜摇头摇身。是十六态。女人坐喜摇头摇身。是十七态。女人坐低头摩手爪。是十八态。女人坐喜含笑语。是十九态。女人喜细软声语。是二十态。女人喜扪两眉。是二十一态。女人坐喜大声呵狗。是二十二态。女人设见男子来外大嗔恚内自喜欢。是二十三态。女人贡高自可憎妒他人。是二十四态女人欲得夫婿适见阳嗔怒。是二十五态。女人见夫婿阳嗔恚之。设去复愁忧心悔。是二十六态。女人见男子来。共语阳嗔怒骂詈。内心欢喜。是二十七态。女人设见男子去。口诽谤之。其心甚哀。是二十八态。女人轻口喜骂詈疾快遂非。是二十九态。女人喜欢纵撗非他自。是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人。是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜。是三十二态。女人借不念还贷不念偿。是三十三态。女人喜曲人自直恶人自善。是三十四态。女人怒喜无常愚人自贤。是三十五态。女人以贤自着恶与他人。是三十六态。女人以功自与专己自可名他人功。是三十七态。女人己劳自怨他劳欢喜。是三十八态。女人以实为虚喜说人过。是三十九态。女人喜以富憍人以贵陵人。是四十态。女人以贫妒富以贱讪贵。是四十一态。女人喜谗人自媚以德自显。是四十二态。女人喜败人成功破坏道德。是四十三态。女人喜私乱妖迷正道。是四十四态。女人喜阴怀嫉妒激厉谤勃。是四十五态。女人论评诽议推负与人。是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱。是四十七态。女人喜持人长短迷乱丈夫。是四十八态。女人喜要人自誓施人望报。是四十九态。女人喜与人施追悔责人毁訾高才。是五十态。女人喜自怨诉骂詈虫畜。是五十一态。女人喜作妖媚蛊道厌人。是五十二态女人憎人胜己欲令早死。是五十三态。女人喜持毒药酖饵中人心不平等。是五十四态。女人喜追念旧恶常在心怀。是五十五态。女人喜自用不受他人谏谀谄[怡-台+龍]悷自可。是五十六态。女人喜疏内亲外伏匿之事发露于邻落。是五十七态。女人喜自健烦苛轻躁不由丈夫。是五十八态。女人喜自憍挝捶无理。自嗔自喜欲令人畏之。是五十九态。女人喜贪欲之行。威设自由。欲作正法违戾丈夫。是六十态。女人喜贪淫心怀嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一态。女人喜惟怒蹲踞无礼自谓是法。是六十二态。女人喜丑言恶语不避亲属。是六十三态。女人喜憍踺自恣。轻易老小无有上下是六十四态。女人喜自可恶态丑怼言语无次。是六十五态。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六态。女人喜禁固丈夫不得与人言语戏调。是六十七态。女人喜缭戾自用。轻毁丈夫言不逊慎。是六十八态。女人喜危人自安。以为欢喜。是六十九态。女人喜咀赖弊恶毁伤贤士。谄诡姿则惑乱道德。是七十态。女人喜诡黠谀谄谓人不觉。是七十一态。女人喜贪者得恶亡。得便欢喜亡便愁恼。呼嗟怨天语言喠口。是七十二态。女人喜骂詈风雨向窖咒咀。恶生好杀无有慈心。是七十三态。女人喜教人堕胎不欲令生。是七十四态。女人喜孔穴窃视。相人长短有钱财不。是七十五态。女人喜调戏必固迷误人意。是七十六态。女人喜擿烧丈夫令意回转不能自还。是七十八态。女人喜刳胎剖形视其恶露。是七十九态。女人喜笑盲聋喑哑蹇躄自快恶他人。是八十态。女人喜教人去妇欲令穷困。是八十一态。女人喜教人相挝捶合祸证受。是八十二态。女人喜教人作恶斗讼。相言县官牢狱系闭。是八十三态。女人喜倡祸导非。大笑颠狂人见便欲得。以猗狂勃强夺人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是为八十四态。明当知之。女人能除此八十四态者。无不得度。无不得道。无不得佛也。贤者阿难白佛言。如是女人淫欲态。为可除不乎。佛告阿难。此态自是女人所作耳。女人能自灭者。极可得灭耳。灭者。是现世阿罗汉也。阿难复白佛言。天上天下莫不愍济。群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患。使大爱道等比丘尼皆得开解

佛言。善哉阿难。谛听我所说。善思念之内着心中。奉持如法为报佛恩。不如法者劳女人耳。谛听谛听。阿难及诸长老比丘尼。皆同声言诺。受思欢喜。叉手而听

大爱道比丘尼经卷下

佛告阿难。若比丘尼居山中树下。树为枯死者。用女人多恣态嫈嫇。细视丹唇赤口坐树下亦不念道。但念身好。欲惑他人。坏人善心。令其颠狂亡失道德。用是故。树死不生。比丘尼若居山窟中。举山燋旱树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽者。用女人多欲态愚惑自痴。不念思道。但念淫欲之事。心不自安。嗟叹涕泣剧于念道。外说经中义。内有情欲之心。有人嗟叹者。是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致干旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中。泽中禽兽更相啖食。荆棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣态专行妖惑。思念卧起之原本末。其心意起永不见道。亡失本业从欲致结毒意一起目无所见。诸魔悉作皆为震动。用是之故。并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居冢间。冢中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣态静不念道。但念色欲。淫劮之心淫态一起。天地悉动。鬼神百兽悉为恐惧。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间。国中不安蟥虫数出。贼寇数起兵甲不息。人民呼嗟皆有饥色。何以故。用女人多恣态。贪着色欲淫劮之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。昼则谈笑。暮则思卧起之事。用是故令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺。使诸沙门迷惑于色。贪着财宝饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诽谤更相愁恼。何以故。用女人多恣态亦不读经行道。但作细软音声。迷惑丈夫使令心动。未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露。剧于洞视悉见所有。其心欢喜计利一时。即堕生死。十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食。檀越不得其福。钱财日尽。又多疾病何以故。用是女人多恣态亦不如法食。但作恣则欲令人观。亦不以食为味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法来食。而但持淫劮意来食耳。用是故。使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾病者不愈。鬼神更兴灾祸日增。何以故。用女人多恣态。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神乱

佛告阿难。我法中今有比丘尼。即却寿五百岁。我般泥洹后。当复有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律经皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫。当复奉是法律。当复得阿罗汉。尔时阿难问佛言。比丘尼当云何行得道也。当用何法行之乎。佛语阿难。夫天下欲淫垢大重。若能断是态者。便可得道。女人身譬如珠宝。其像大好不可久立。迷乱道德亡失人身。何以故。用珠宝好故。当入深海中。求之不止。杀身不久。女人求道。但坐外八十四态。还自缠身。有堕八十四态者。如入大深海。必没其身。有能除此八十四态者。即是阿罗汉也。阿难。复叉手长跪前白佛言。何等为八十四态。令人不得道也。愿佛加威神解说。威德现敬。使众人开解信乐其义。终日习闻令脱罪患。使得正真即皆欢喜。及后当来皆使开解。佛言阿难。谛听善思念之。内着心中。我当具为若说之。如是阿难。谛受奉持之。为当来过去今现在比丘尼。布说其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四态者。迷惑于人使不得道。何等为八十四态女人喜摩眉目自庄。是为一态。女人喜梳头剃[月*樂]。是为二态。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是为三态。女人喜嫈嫇细视。是为四态。女人喜丹唇赤口。是为五态。女人喜耳中着珠玑。是为六态。女人颈下喜着璎珞金珠是为七态。女人喜着珠宝缯彩之衣。是为八态。女人喜着糸履。是九态。女人喜掉两臂行。是十态。女人喜邪视。是十一态。女人喜盗视。是十二态。女人欲视男子见之复却缩。是十三态。女人见男子去复在后视之。是十四态。女人欲见男子见之复低头不语。是十五态。女人行喜摇头摇身。是十六态。女人坐喜摇头摇身。是十七态。女人坐低头摩手爪。是十八态。女人坐喜含笑语。是十九态。女人喜细软声语。是二十态。女人喜扪两眉。是二十一态。女人坐喜大声呵狗。是二十二态。女人设见男子来外大嗔恚内自喜欢。是二十三态。女人贡高自可憎妒他人。是二十四态女人欲得夫婿适见阳嗔怒。是二十五态。女人见夫婿阳嗔恚之。设去复愁忧心悔。是二十六态。女人见男子来。共语阳嗔怒骂詈。内心欢喜。是二十七态。女人设见男子去。口诽谤之。其心甚哀。是二十八态。女人轻口喜骂詈疾快遂非。是二十九态。女人喜欢纵撗非他自。是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人。是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜。是三十二态。女人借不念还贷不念偿。是三十三态。女人喜曲人自直恶人自善。是三十四态。女人怒喜无常愚人自贤。是三十五态。女人以贤自着恶与他人。是三十六态。女人以功自与专己自可名他人功。是三十七态。女人己劳自怨他劳欢喜。是三十八态。女人以实为虚喜说人过。是三十九态。女人喜以富憍人以贵陵人。是四十态。女人以贫妒富以贱讪贵。是四十一态。女人喜谗人自媚以德自显。是四十二态。女人喜败人成功破坏道德。是四十三态。女人喜私乱妖迷正道。是四十四态。女人喜阴怀嫉妒激厉谤勃。是四十五态。女人论评诽议推负与人。是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱。是四十七态。女人喜持人长短迷乱丈夫。是四十八态。女人喜要人自誓施人望报。是四十九态。女人喜与人施追悔责人毁訾高才。是五十态。女人喜自怨诉骂詈虫畜。是五十一态。女人喜作妖媚蛊道厌人。是五十二态女人憎人胜己欲令早死。是五十三态。女人喜持毒药酖饵中人心不平等。是五十四态。女人喜追念旧恶常在心怀。是五十五态。女人喜自用不受他人谏谀谄[怡-台+龍]悷自可。是五十六态。女人喜疏内亲外伏匿之事发露于邻落。是五十七态。女人喜自健烦苛轻躁不由丈夫。是五十八态。女人喜自憍挝捶无理。自嗔自喜欲令人畏之。是五十九态。女人喜贪欲之行。威设自由。欲作正法违戾丈夫。是六十态。女人喜贪淫心怀嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一态。女人喜惟怒蹲踞无礼自谓是法。是六十二态。女人喜丑言恶语不避亲属。是六十三态。女人喜憍踺自恣。轻易老小无有上下是六十四态。女人喜自可恶态丑怼言语无次。是六十五态。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六态。女人喜禁固丈夫不得与人言语戏调。是六十七态。女人喜缭戾自用。轻毁丈夫言不逊慎。是六十八态。女人喜危人自安。以为欢喜。是六十九态。女人喜咀赖弊恶毁伤贤士。谄诡姿则惑乱道德。是七十态。女人喜诡黠谀谄谓人不觉。是七十一态。女人喜贪者得恶亡。得便欢喜亡便愁恼。呼嗟怨天语言喠口。是七十二态。女人喜骂詈风雨向窖咒咀。恶生好杀无有慈心。是七十三态。女人喜教人堕胎不欲令生。是七十四态。女人喜孔穴窃视。相人长短有钱财不。是七十五态。女人喜调戏必固迷误人意。是七十六态。女人喜擿烧丈夫令意回转不能自还。是七十八态。女人喜刳胎剖形视其恶露。是七十九态。女人喜笑盲聋喑哑蹇躄自快恶他人。是八十态。女人喜教人去妇欲令穷困。是八十一态。女人喜教人相挝捶合祸证受。是八十二态。女人喜教人作恶斗讼。相言县官牢狱系闭。是八十三态。女人喜倡祸导非。大笑颠狂人见便欲得。以猗狂勃强夺人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是为八十四态。明当知之。女人能除此八十四态者。无不得度。无不得道。无不得佛也。贤者阿难白佛言。如是女人淫欲态。为可除不乎。佛告阿难。此态自是女人所作耳。女人能自灭者。极可得灭耳。灭者。是现世阿罗汉也。阿难复白佛言。天上天下莫不愍济。群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患。使大爱道等比丘尼皆得开解

经说女人有此态,未说女人个个有此所有态.
经说女人有此态,未说男人都无此态.
这些态你我都没见过?社会上至今多得是.
所以,经里什么说错了?

错在没说男人?此经只说女,谈男人干什么.
医院妇科人只说女人生病,难道你也要说那是
星别歧视?嘻嘻,到底是谁在歧视,或者谁在患
歧视妄想.

佛教里平等性是非常根本的东西,佛经不可能违背
根本的平等性.

当然了，凭三寸不烂之舌的诡辩还是能说得过去的。

类似的问题，外人作如是观，纽约《华侨新闻》专栏作家阿修伯先生评论道：

自命为“正信”的佛教教条主义者为“八敬法”辩护，理由是比丘僧团先成立，按教法戒律传承之理，比丘尼要永生永世尊比丘为师，听比丘的教诲，不论她年龄多大修行多高深，于是就有了“比丘尼受具百岁，应顶礼新受具比丘”、“比丘尼不得说比丘过，比丘得说比丘尼过”等等的混蛋戒律。辩护者只能提大旗做虎皮，口口声声说这是佛所制定，再怎么混蛋也不可修正！并要求比丘尼要宽容忍耐不应计较，接受比丘的傲慢骄横反而对修行有益呢！反之，如果由比丘尼傲慢骄横的欺压比丘，比丘要宽容容忍，自然也是对比丘有益啊！真是混蛋逻辑！
释迦牟尼佛是否“制定”这样混蛋的“八敬法”戒律，现已不可考。照道理说大慈大悲大智大慧、开明宽阔、顺情达理的佛陀绝不会制定这样混蛋加三级的“法”，必是后世有自私骄横、仇恨蔑视女性、心理失常的比丘僧伪造佛陀之言而写成“八敬法”。

宗教一直以来对女人的性情有一种神秘的见解。比如《智度论》中说“风可捉。。。女心难得实”。没有能透澈的了解女子性情的男子，所以觉得女子的性情很难捉摸。同理，又有多少女子能够了解男子？胖子不止一次看到女性论坛上有人说：男人是用下半身思考的动物。说实话，我只能对这种说法一笑了之。

实际上，中国古籍亦有“男正位乎内，女正位乎外”，“夫扶，妻齐”，“男女居室，人之大伦”等种种说法，可见先贤已有男女是对等而不是差等的观念。

许地山先生是我喜欢的作家，重考据，然后正思辩，他在《宗教的妇女观》中谈到（请注意“行者”和“信者”之别）--------

宗教所以看不起女人是要叫它的行者保持独身主义，并不叫一般的信者去实行与女人断绝关系。

在行者是要他坚持他这样的宗教生活，所以说女人是这样不好。可是在信者方面，宗教还是主张男女过相爱相亲的生活。这种见解并没有什么特别，就是以社会的意见为转移。在一方面看，我们要原谅宗教，宗教是超人生活，它要行者在生活上作出一种更重要的工作；所以不能叫他过平常的生活。宗教以为男子修行当过独身生活，为的是免去种种的关系。它对于女子的态度也是如此。宗教也承认女人也可以同男子一样地过宗教的生活。

宗教对于女人的态度总说起来，所以有两种看法。第一是信者的看法，这不过照社会所给宗教的意见，去宣传，它并没有多少成见。第二是对行者的看法。它是要保护行者在修道上不发生很大的障碍，所以说女人是不好的。

这都是因为宗教是男子所设立的，在立教的时候，女子运动或女子一切问题都还没发生出来，自然不能不依着社会以为女子应当怎样或应当是怎样去说。宗教没了解女子，乃是在立教时社会没了解女子所致。我们知道社会也是男子的社会，看轻女子的现象是普遍的，不单是宗教的错处。假使现在有产生新宗教的需要与可能，我敢断定地说它对于女子态度一定不像方才所说的，最少也要当她做与男子一样的人格，与男子平等和同工的人。在事实上许多宗教已经把它们轻看女子改过来了。


ps.至于什么“八敬法”，善知识如果不理它，它奈你何？

如果您喜欢借用别人的嘴来骂人混蛋,您尽可如此这般.
但如果您以为这就可以推脱为不是您在骂人,那不过是掩耳盗铃.

阿修伯是我老朋友,他是个什么样子我可能比你知道的多.嘿嘿.
如此这般而已.

林广没有一定要说服别人的义务,也没这个能力.您也同样.

我如是片上兄，回师兄此贴很容易，还能回得你无话说，信是不信？：）

南无阿弥陀佛！

不是没话可说，而是话太难听，不如不说，另外，讨论的根据也不相同，所以，只有讨论，没有结果就是肯定的了。

关于作家，男作家会把女性的美好夸大，如金庸，女作家会把男性的美好夸大，如琼瑶。
金庸把美女的呼吸，写成吐气如兰，呵呵。作家的话信不得。

单相思，失恋，婚姻破裂，给人们带来的苦难，直与战争相匹。

末学曾经在自家社区网上聊天灌水，那里的人们喜欢谈论男女，饮食，旅游什么的。
婚外情，三角恋，更是热门话题，于是末学发了一贴，满以为会被盖上反人类，反社会的帽子，却不料获得了大家的普遍赞扬，有男的，也有女的。原文如下：

男人应如是想，一切女人都是蠢猪，没有最好，有一个足够。
女人应如是想，一切男人都是臭大粪，没有最好，有一个足够。

够难听了吧，嘿嘿，默记于心，受用却是真实的。

原是转了话题，想听听林师兄如何应答。每每他情理之中、意料之外的回答，总会让人受益非浅。

还有，看到您一直奉持《解深密经》，必有很多体会，择时请教师兄！

阿弥陀佛！

末学读经，如熊瞎子掰棒子，得一个体会，就忘一个体会，最近读《解深密经》的体会是，众生其实是“见啥才遇着啥”，但却错误地觉得“遇着啥才见到啥”。

我来时，师兄还是北呢，怎样也该胖子是末学！

这几日我对唯识宗的代表作《解深密经》颇感兴趣，好像它把龙树阐扬的“空”，判为了不了义的“第二时教”。。。等我看仔细了再请教师兄。

阿弥陀佛！

那我引用一些相同的观点就是借用别人的嘴来哄抬人了？

您当然没有一定要说服我的义务，也没有说服我，我早已完全认同蓝吉富先生的看法：

古代印度男女不平等的意識相當強烈，女性受教育的機會也比較少。如果真是佛陀制定八敬法，應該也是佛陀幫助女性的一種不得已的權宜施設；雖然看起來好像有男尊女卑的趨勢，實際上是在因應當時男性僧團所較能忍受的方式，去提攜、幫助女性進入僧團、研習佛法。
佛陀本身並沒有貶抑女性的意識形態，這是可以確定的。至於女人八十四醜態的問題，我不相信那是佛說的；我絕對不相信佛陀會說那種話。

已经关了PC睡下了，终是心里惴惴不安------是在下的提问引得如此，跟林广兄抱歉！

片上兄，昭慧法师不是那么容易做的呢，我更喜欢祈竹仁宝哲的文风。

《心灵甘露》【正文】

人们常常嚷着要去寻找内心的平和，其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。

当你的心充满祥和，去到哪里都一样欢喜自在；当你的心充满智慧，一花一草都令你见到真理。

我们见到的世界只是自己内心的反映；在心情开朗时，见到的人都友善亲切； 在心情烦躁时，碰上的人仿佛都面目可憎。

透过评批的眼睛看，世界充满了有缺陷过失的人；透过傲慢的眼睛看，这世界充满了低贱愚痴的人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每一个人都有值得你尊重及学习的地方。

有智慧的人----在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。

自知为愚者的愚者并不愚蠢；自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。

与他人相处时，是谦虚学习的好机会；在个人独处时，是反思自省的好机会。

在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、 每一事物中向你展现。

只要你仔细去看，即使一个醉汉或一个疯子，都有一两件东西值得你学习。

每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道；横蛮的人教授忍辱之道。

穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时，你应该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机！

为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢？因为他的嗔心唤醒了我们本身之嗔恨。当你心中再无嗔心时，面对恶人并非什么受不了的事；事实上，你根本不再会觉得世上有任何恶人。

每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气，你就是正在把自主权付托了予他；慢慢地，除了你自己外，每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。

如果你为了人家的一句话就大发脾气，或者是飘飘若仙，你的心其实是在跟着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面，是很愚蠢的一回事。

视处处为难你的人为你发了狂疯的至亲，不要生起忿恨，应该对他更加怜惜。

一切人，一切事物都是相连的。在施予的时候，你实在是利益自己；当伤害另一个生命时，你是在伤害你自己。

在别人做了些有利世界的事时，若能生出随喜的心，你也就是参与了这一件善行。在别人做了伤害其他生命的事时，你的认同就等于你的参与这个恶行。

随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时，若你为他心生欢喜，你就会被他的快乐所熏染。

单单去祈求厄运消失并无作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致这些果报的言行。

如果问题可以解决，你没必要忧虑；如果问题无法解决，你再忧心也无补于事。

所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执著、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则你的病苦将永无休止。

心是所有行为及其成果的根源；由一个充满仇恨及贪欲的心所引发出的言语、 行为及念头只会带来痛苦；相反地，一个慈善的心所引导的身、语、意运作皆会带来福乐。

我执是把我们与痛苦系在一块儿的枷锁；在我执被放下时，真正的解脱自在就在跟前。

风雨并不能损大石之分毫；恶言及攻击并不能伤害一个"无我"的人。

一个"无我"的人已经超越了嗔恨、愚痴、妒忌及执妄的层面。他是一个享有真正之快乐的人，因为世上的痛苦，不可能伤害一个"无我"的生命。

放下一点点执著，你便会有一点点自在；放下多一点执著，你会有多一点的自在；在完全放下时，你便会体 验到完完全全的欢喜自在。

任何以仇恨作为动机的言行，永远不可能成为化解仇恨的一种方法。

在一场纷争中，不论是国与国之间的战争、一宗家庭纠纷或只是一场打架，其实永没有对的一方，凡有参与的都是错的一份子。

在你完全放下嗔恨的一刹那，你眼中的世界就变得和平；当每一个人都放下嗔恨的时候，整个世界就会变得和平。

内心与外在的世界并非两回事。当每一个人心中都再无仇恨时，世界和平就自然地会展现在面前。

你不一定要是英雄豪杰才能拯救这个充满暴戾的世界；你只需要以慈悲心对待你遇到的每一个人，这个世界就已因你的存在而变得祥和了。

要令这个世界变得美好，并不需要大声弘扬什么理念，只需要令自己成为慈与悲的化身。当心中洋溢慈悲时，你就象一盏明灯，照亮了周遭的人；当他们心中的慈悲之灯被燃着时，自然会再燃亮更多的生命！

慈悲心有点儿像感冒病----在你沾上了它时，你周围的人很难不受牵连传染。

在弘扬慈悲精神的时候，你不需要向别人灌输什么教育；当你的心有了慈悲之时，他们自然会察觉到，他们心中的慈悲自然会被唤醒。最有效的教育往往不需要说话。

当你是对的时候，你并不需要说什么；在你理亏的时候，不论你说什么也没用！

有人说过："如果你是对的一方，你没必要发脾气；如果你是错的那一方， 你没资格去发脾气。"这，才是真正的智慧。

来自他人的言行，并不可能对你造成伤害；你之所以感到受了委曲，只因为你对这些言行介怀。

受到他人无理的迫害，固然是你的不幸；但如果你以仇恨心回应，则更加加深了你的不幸。

仇恨并不能伤害到被恨的人，只会伤害到自己。

想想看：在发脾气的时候，你的感受是怎样的？不太好吧！哪为什么把仇恨带在身上呢？仇恨对你与别人都没有用处，它只是一件不论带多短的时间与旅途都嫌太笨重的一个包袱。

憎恨一个人是一种很费神的事情；如果你不喜欢这个人，何必为他费神呢？如果你喜欢这个人，哪又干吗要去憎恨他呢？

在他人做了令我们不快的事时，我们往往会去憎恨他，就好象憎恨是一种报复似的。要去恨一个人需要不少精力，而仇恨只是一个沉重的包袱，每一分一秒都在伤害自己，却不会影响到被恨的对象，哪又有何意义呢？

为什么没有人会对一块石头大吵大闹呢？因为石头的静默令挑衅生事者无从入手。在你可以像大石般沉默时，生事者迟早会失兴致而另去他方。

心如如不动，不理他人对你说什么或做什么，就像是安坐于有毒的刺藤丛中一样：虽然你不能令刺藤消失，但起码不会给它刺伤自己。

谦卑并不等于懦弱。谦逊其实是世上其中一种最大的力量。试想想：傲慢与谦卑，哪一样较难做得到？

骄慢并不会令你得到他人的尊敬；谦卑反而令人尊敬。

一个真正谦卑的人不只是对他人谦卑，即使对一条虫、一朵花，也会谦卑尊重。

最不中听的话，往往是对你最有帮助的指引。

提醒自己死亡随时会来临，就是策励自己不要枉过每一天。

在你能把宇宙万事万物皆视为梦幻泡影时，你将永不会再感受到痛苦与束缚。

乐听赞美，不喜他人的批评；心欲名利，不欲失去它们；这些心态就像锁链一样，把我们与恒久的内心痛苦连在一起。只有在超越它们时，我们才可能体验到自在与快乐。

过一种简简单单的生活，做一个实实在在的人；快乐的秘密不过如此而已。

要为自己创造一个快乐的生命其实很简单，你只需要两种材料：一个简单的生活方式和一颗满足感恩的心。

人生最大的财产是健康，最大的财富是心足，最大的胜利是无嗔，最大的成就莫过于不论在何时何地都能悠然自得。

要令自己在生命中永不失望，最好的方法是不要对人对事有所希求；在心中没有欲求的时候，生命就不会再有失落。

我们所做的一切，都是为了追求快乐而做的，但往往是在我们放弃刻意追求快乐而做种种事情时，它才会悄悄来临。

他人的话----不论说的人如何伟大，对你都没什么真正的益处，除非你把他的智慧变为你自己的智慧。

先弄清楚慈悲与智慧的种种，然后仔细地思维内里的深义，最后把它们用在你的生活中。你越运用它们，你就越会感到它们是达致快乐的路向。在最后，你自己变成了智慧与慈悲，你的举手投足都就是悲智的表现。

看法类似的人可以有很多,也听常见.不过是个人看法不同,
即使不能求同,存异总还可以的.

您看到祈竹仁波切的著作是其弟子记录或翻译的，所以严格说来您并没有感受祈竹仁波切的“文风”。至于昭慧法师，您也不是太了解，大概您能看到她文思敏锐，笔锋犀利一面，这一面显现出她敢做、敢说、敢写、敢担当；她的直心热肠，待人温厚儒雅，又使得她不少文章写得真挚动人，令人深受感动。您可能鲜少读到她这一面，而正因为这一面，使得不少思想与信念不同的人愿意与她为友，使得思想与信念相近的人由衷赞佩并效法她。

祈竹仁波切那些开示，对于那些须自净其意的人不失为一副清凉剂；但那些去利益他人帮助他人的“行者”，需要另外的思想指导。

讨论问题是为了弄清问题，在讨论中，我更希望一个议题能听到正反两方面的意见，只要是就事论事不涉及到人，不非得定出个你对我错，彼此摆出事实和知识，这种讨论是有益的（我很喜欢台湾原始佛教协会论坛那种讨论）。正常的“批评”并不可怕，它反而能起到相互提示的作用，如一位法友说的：

“据说著名的纽约时报有一个优秀的传统：就是每报道重大事件时都同时举出正反两方面的意见。当然，这个‘传统’可能不符合我们的‘国情’。但正因为如此。 这‘批评’的声音才显得如此珍贵。
如果你耳濡目染，全是一边倒的观点，真的会断人慧命的，毕竟对未得法眼净的凡夫如果他整天闻、熏的都是像法的思想，那他即使有善根。恐怕也难逃被断送的命运。实际以末学的经历来看，能认识并接受正法很大程度上得益与这‘过分批评’的师子吼声！”

我们的社会舆论环境似不容许正反意见同时存在，基本上是一边倒的观点，反映到佛教网站（论坛）亦如此（当然这涉及到网站的立场取向），真正平等的交流其实很少——而这正是我所忧心的。

至少我每读一次就忍不住笑一次。

因果自知,别指望兼得牌坊.

呵呵

清凉歌
[释弘一]　
清凉月，月到天心，光明殊皎洁。
今唱清凉歌，心地光明一笑呵。

清凉风，凉风解愠，暑气已无踪。
今唱清凉歌，热恼消除万物和。

清凉水，清水一渠，涤荡诸污秽。
今唱清凉歌，身心无垢乐如何。

清凉，清凉，无上究竟真常。
　　

才有思想上的变化。当然根本的、主要的东西改变得并不多。学佛过程中，依旧需要谦虚、谨慎、自省，只不过换了一个领域罢了。
“我不认为自己是对的”，并不是说，我可以随波逐流、曲意迎人或瞎圆融。

我提醒自己别做那样的人.

我一向不赞赏这种行为。事情做了就是做了，对与错都得去担当。

胖子感到自己说了一些可有可无的话，意义不大，故删之。如果让您感到不自在，那么抱歉。

在不妨碍他人尊严 & 权利的前提下，改贴删贴，随性而为，胖子不愿受任何拘束。

阿弥陀佛！

相信在这里发贴的人没几个以为自己的贴子“意义重大”，如果因为自己的贴子“意义不大”就删之，我也可以把自己在法华发表的贴子全部删掉。
讨论有讨论的规则，为维持讨论串的完整，一般来说，已经发表的贴子除违反版规外尽量不删改（很多论坛非版主无删改贴子的权利），这是对跟贴者、读贴者的一种尊重。

eg：佛陀说女人五恶：“一者秽恶，二者两舌，三者嫉妒，四者嗔恚，五者无反复”。《增一阿含经》第二十七卷第三一五经。
eg：《智度论》（二四）说女人不作轮王，及佛：“一切女人皆属男子，不得自在故。”

且先摘录这两条（片上兄也贴了一段），师兄广涉经纶，可能看到过类似言论。对这样性别歧视的段落，如遇初闻佛法者，您会如何善巧开示呢？

南无阿弥陀佛！南无文殊师利菩萨！

爾時龍女有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂

　　　智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女

　　　言。以汝神力觀我成佛。復速於此。當時眾會皆見龍女。忽然之間變成

　　　男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華成等正覺。三十二相八

　　　十種好。普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部

　　　人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜悉遙敬禮

　　　。無量眾生聞法解悟得不退轉。無量眾生得受道記。無垢世界六反震動

　　　。娑婆世界三千眾生住不退地。三千眾生發菩提心而得受記。智積菩薩

　　　及舍利弗。一切眾會默然信受。

仔细推敲内容,哪句不是真的,哪句真的说错了?我等见而不平
者,因其只说女而未说男而已.

入佛所说,凡夫都充满诸毒,男性就好到哪里去?不过其毒特性
与女身比统计毒性上有点差别而已.但此经是说女,故未说男.
总看三藏,佛陀批判凡夫诸毒的地方多了,并无捧男压女之事.
比如医书,讲某病恶,讲某种人有某病.这并不意味着其他人不
并,其他病不恶.更无歧视不同病人的意思.如果说这是歧视病人,
嘿嘿.嘻嘻.哈哈.关门大吉吧.

所以这里的不平恐怕很有些是我们自己联想出来的.

平心而论,佛教经纶长时间口耳相传,然后集结成文字.然后继续
流传,然后翻译到汉文,又继续流传转抄/印等等几千年了.在这个
过程里出现某些文字脱漏以至于错讹也是常情.甚至伪造佛经的事
情历史上也都发生过.如果说这样的错误,恐怕不免存在.但要说性
别歧视种族歧视这样的东西,恐怕难以栽到佛经里.因为佛经根本
上是讲平等性的.

执医之一方者误色身，执经之一义者误慧命。赞同师兄所解。

那么，如一叶兄另有所引：女子成佛，也得先转男身。师兄不要怪胖子穿牛角尖：怎么成佛还得先拐个弯？
约翰逊博士在《起信论》中说：由于舞文弄墨之司职历来操在男人手中，因此。。。

胖子得解方能关门好梦。南无阿弥陀佛！

净土诸经里多次说,阿弥陀佛西方净土里只有男人无诸女人.


只是,只是的只是,麻子过分严肃的追究一下就发现,没有女人
对比,男人是什么,还有男人吗,大概都只能叫"人"吧.

先变男人又怎样,也得再变不是男人!所以,先必须如何
之类在我们这个男人优势维持过几千年的世界,必然是
很容易得到强调与放大的吧?嘻嘻哈哈算了.

师兄多来来！胖子说错了、行错了的地方，希望得到师兄指点！
南无文殊师利菩萨！

吱呀~

女性的心理特征往往再女人身上表现得更明显，男人身上未必没有这些东西，只是表现得没有女性明显罢了，其实有的女人很男人，有的男人也很女人，从人的心续来说，没有绝对的男人，也少见绝对的女，男女二者之间总是你中有我我中有你的，很难画出一条清晰明确的界线，当然，这是从心理角度而言，而非生理学或解剖学的角度。男人多看看佛经里那几条，别犯女人，下辈子还是男子汉大丈夫；女人多看看那几条，学学男人，嘿嘿，下辈子说不定就能投个男胎了，哈哈。

师兄慈悲：有关佛经错差一事，不才弟子认为；佛经误差是必然有的，因为，一、诸师德行。二、结集时校对不够认真。三、刻板时误差。最重大问题是您所关心的事，初入佛门的学佛善男信女。应该在阅读佛经时；1、必须从浅显易懂开始阅览。2、最好是有名师、或善知识在身旁阅读经论。3、在自我感觉不能同意他们的看法，应即时请示或请问法师或者善知识。

善知识指引读经的三条注意事项，胖子会记着：）

阿弥陀佛！

集结佛经的人的德行,我等有人能及吗?
或许对于我这样的井底之蛙来说,看到了井口的天空,大概不该说:哦,原来天就这么大,为什么天只有这么大呢?而是该想想:为什么我看到的天就这么大一点点呢?

可能楼上师兄以为“结集”是用纸笔书写“记录”，而不是“合诵”。

方法是最直接的，方法上“心狠手辣”，若想在言语的理解里讨消息，非让你死无葬身之地不可。

《宗杲大慧普觉禅师语要》：
　　
　　师室中多问衲子。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。不得下语。不得无语。不得于意根下卜度。不得扬在无事甲里。不得于举起处承当。不得良久。不得作女人拜绕禅床。不得拂袖便行。一切总不得。速道速道。僧拟进语。师便打趁出。时罕有善其机者……

　　(有僧闻举。夺却竹篦。师曰。夺却竹篦。我且许你夺却。我唤作拳头则触。不唤作拳头则背。你又如何夺。更饶你道个请和尚放下着。我且放下着。我唤作露柱则触。不唤作露柱则背。你又如何夺。我唤作山河大地则触。不唤作山河大地则背。你又如何夺。

　　时有舟峰长老。云某甲看和尚竹篦子话。如籍没却人家财产了。更要人纳物事。师曰。你譬得极妙。我真要你纳物事。你无所从出。便须讨死路去也。或投河。或赴火。方始死得。死了却缓缓地再活起来。唤你作菩萨则欢喜。唤你作贼汉则恶发。依前只是旧时人。所以古人道。悬崖撒手自肯承当。绝后再苏欺君不得。到这里。始契得竹篦子话。

　　又僧闻举曰。请和尚放下竹篦即与和尚道。师放下。僧拂袖便出。师曰。侍者认取这僧。

　　又举问僧。僧曰瓮里怕走却鳖那。师下禅床擒住曰。此是谁语。速道。僧曰。实不敢谩昧。此是竹庵和尚。教某恁么道。师连打数棒曰。分明举似诸方。

　　师又举问弥光。光曰杜撰长老。如麻似粟。师曰。你是第几个。光曰。今日捉败这老贼。师深肯之。

　　近礼侍者久侍师。默究竹篦话。无所入。一日入室罢求指示。师曰。你是个福州人。我说个喻向你。如将名品荔枝。和皮壳剥了。送在你口里。秖是不解吞。礼不觉失笑。曰和尚吞却即祸事。师后复问曰。前日吞了底荔枝。秖是你不知滋味。礼曰。若知滋味。转见祸事。师肯之)。
———————————————————————————————

^_^ 常青兄，我边看边想着几个问题，一起参就参就?

1、你看那个夺篦僧人是不是跟着竹篦转了？

2、僧说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，为什么师放下了，他却不道反而拂袖出去？……或是已道了？又道个什么？师为何肯他？

3、为什么竹庵和尚说“瓮里怕走却鳖那”？嘻嘻，这个和麻叔的“关门大吉”是不是有些相似？

4、为什么弥光敢说大慧是“杜撰长老，如麻似粟……”还说“捉败这老贼”？师还深肯之？嘻嘻，这个和麻叔“莫入这保社”有没交涉？

5、为什么师说“送在你口里，秖是不解吞。”礼便失笑？他笑什么呢？

"不二法门休开口,第一义谛总无言",虽不是有言,也不是无言,但也不碍有言无言来烘衬,能够不落二边的任运自在,常青自觉还没到那个程度.
以下,只是个人陋见,希望能够起个抛砖引玉的作用:
1.你看那个夺篦僧人是不是跟着竹篦转了？
----想是那僧人也想做出个跳出二边的尝试,只是后来没下文了.
2、僧说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，为什么师放下了，他却不道反而拂袖出去？……或是已道了？又道个什么？师为何肯他？
------既然已放下"是非"两边,此时还有你张嘴处吗?
3、为什么竹庵和尚说“瓮里怕走却鳖那”？嘻嘻，这个和麻叔的“关门大吉”是不是有些相似？
-------一样.才有语言,顿失纷然
4、为什么弥光敢说大慧是“杜撰长老，如麻似粟……”还说“捉败这老贼”？师还深肯之？嘻嘻，这个和麻叔“莫入这保社”有没交涉？
------- 这句还没弄懂白化文的意思
5、为什么师说“送在你口里，秖是不解吞。”礼便失笑？他笑什么呢？
-------有个公案里有一句话叫做:若论佛法,一切现成!
忙什麽呢?还要去解?揣摩揣摩?瞎忙!

一帖两贴?不是不是,嘻嘻.


1.你看那个夺篦僧人是不是跟着竹篦转了？
----想是那僧人也想做出个跳出二边的尝试,只是后来没下文了.
>>这人是跟人学的样子.被人一逼,没现成样子可学,就露馅.



2、僧说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，为什么师放下了，他却不道反而拂袖出去？……或是已道了？又道个什么？师为何肯他？
------既然已放下"是非"两边,此时还有你张嘴处吗?
>>没许.但也没否定.到现在没看出有错,但也不能肯定.所以,要继续盯着.


3、为什么竹庵和尚说“瓮里怕走却鳖那”？嘻嘻，这个和麻叔的“关门大吉”是不是有些相似？
-------一样.才有语言,顿失纷然
>>这鳖话是真懂而且说话刻毒的人才说得出来.所以,大师一听就知道不
是面前那家伙说得出的.当年麻子看到这话时候正在吃饭,确实是喷过饭
的.哈哈.实在刻毒.

4、为什么弥光敢说大慧是“杜撰长老，如麻似粟……”还说“捉败这老贼”？师还深肯之？嘻嘻，这个和麻叔“莫入这保社”有没交涉？
------- 这句还没弄懂白化文的意思
>>弥光这话还真没错.等到人家问第几个的时候,实际是承认他前面说的
了,他当然牛哄哄的大喊"捉败......".哈哈.


5、为什么师说“送在你口里，秖是不解吞。”礼便失笑？他笑什么呢？
-------有个公案里有一句话叫做:若论佛法,一切现成!
>>放一口你最喜欢吃的东西到嘴里,忍住不嚼不吞....你试试看.
凡是外界引导,最多到引导到行.如果根够利因缘到,那么当事人就顺
之深入一步,破无明去了.不够,那也没法子.

省庵大师净土诗云：若厌平常终隔断 才求玄妙便乖张

金刚圈蒺藜套,谁能代你摘?

句句老婆心切，您只是觉得有趣？！
参不透？

。。。。。。
还有，这个‘杜撰长老’，意思并不是说有很多人来蒙长老，而是指长老本身是一个“唬人”的长老，这个“杜撰”在这里是个形容词。

杜撰长老’

　　这几个问题，1-4多是勘验，反正不会则打出去，会则嬉笑怒骂皆可。

　　只是这第5……？？

　　无明缘行，这里好像很关键呀！不嚼不吞时要不是识破现量，恐怕也不会“礼便失笑”吧？这一定是学人被善知识领到行边上，机缘巧合，识破无明。这个吃荔枝的比喻虽然简单不起眼，不过想想我们从生下来到现在，还真没这么干过，多少年来，爱吃呢就吃，不爱吃呢就不吃，削皮/喂口/吞咽/消化，乃至种种身语意行为、喜、怒、哀、乐、动机、需要、意志、决定、保持……等等，都是顺理成章，一直这么轮回着，大慧来这么一下，这行好像还真行不下去了呢，行再退一步就是根了，这个跟是不是八识心王的事呢？那么从行破到无明这里，等于是从心所法、色法；或者是从色、受、想、行；或者是从十一因缘，直逼无明，一下子跨到八识心王这里，八识之中以末那为祸首，此地知见不正，人法皆执，料是无明老家，吃荔枝时这么一顿，其实礼什么也没干，也没用力，只是看到行的来处，一下子弄明白了而已。这跟荔枝的味道无关，那大慧想试试他有没可能沾在味道这个“境”上，所以故意问他：“前日吞了底荔枝，秖是你不知滋味”。礼自己清楚那个现量不是味道上寻得，所以说：“若知滋味，转见祸事，”，于是师肯之。这是不是就是“顺之深入一步,破无明去了”？
　　——请麻叔开示^_^

嚼则触；不嚼则背。

1.你看那个夺篦僧人是不是跟着竹篦转了？
----想是那僧人也想做出个跳出二边的尝试,只是后来没下文了.
>>这人是跟人学的样子.被人一逼,没现成样子可学,就露馅.
**虽然被斥，不过我们还是知道了一种错误的情况，至少以后想试的时候回忆一下这段，先自己验验。

2、僧说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，为什么师放下了，他却不道反而拂袖出去？……或是已道了？又道个什么？师为何肯他？
------既然已放下"是非"两边,此时还有你张嘴处吗?
>>没许.但也没否定.到现在没看出有错,但也不能肯定.所以,要继续盯着.
**这段我觉得此人对得没破绽，其实这类作略，公案中也还有些，比如德山初见沩山时二进法堂，第二次进来，沩山刚要取拂子，德山便喝，喝完便立马拂袖而出。等到晚上，沩山问今日新到的那位在否，首座说当时就走了。你看，是不是也一般收工了毕。这僧人说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，答得好极了，不触不背，点到即止，不拂袖更待何时？麻老说还要再看看，可能是这类作略流传得多了，怕他装的，也不知是不是？反正至少在行为上他答的漂亮。

3、为什么竹庵和尚说“瓮里怕走却鳖那”？嘻嘻，这个和麻叔的“关门大吉”是不是有些相似？
-------一样.才有语言,顿失纷然
>>这鳖话是真懂而且说话刻毒的人才说得出来.所以,大师一听就知道不
是面前那家伙说得出的.当年麻子看到这话时候正在吃饭,确实是喷过饭
的.哈哈.实在刻毒.
**也许竹庵和尚看大慧演的这一出就像看喜剧一样吧，为什么呢？因为这竹篦活本是大慧设的局，可是他为防止漏算，这不许那不许，我们数数他打了多少补丁，共有9处，这手忙脚乱的戏，怪不得竹庵和尚跟他开玩笑。此事坦荡荡，历历然，青天白日，无欠无余，本是瓮中之鳖。这大慧也是慈悲，就生怕学人的瓮中鳖跑了。

4、为什么弥光敢说大慧是“杜撰长老，如麻似粟……”还说“捉败这老贼”？师还深肯之？嘻嘻，这个和麻叔“莫入这保社”有没交涉？
------- 这句还没弄懂白化文的意思
>>弥光这话还真没错.等到人家问第几个的时候,实际是承认他前面说的
了,他当然牛哄哄的大喊"捉败......".哈哈.
**常青兄我想这段白话的意思，是弥光看明白了，大慧这把戏，也是自个编的。拿今天的话就是：现在“骗”人的和尚太多，如麻似粟，你大慧也是一个，大慧反问他，“那你又是第几个呢”？弥光答也不好不答也不好，只得说“今日捉败这老贼”，相当于说：“反正我是识破你了”。所以麻叔也说不要上当！——其实千七百则，多是长老杜撰，为了私通车马，不惜眉毛落地，就是要人识破呀！


5、为什么师说“送在你口里，秖是不解吞。”礼便失笑？他笑什么呢？
-------有个公案里有一句话叫做:若论佛法,一切现成!
>>放一口你最喜欢吃的东西到嘴里,忍住不嚼不吞....你试试看.
凡是外界引导,最多到引导到行.如果根够利因缘到,那么当事人就顺
之深入一步,破无明去了.不够,那也没法子.
**……………。

你看那个夺篦僧人是不是跟着竹篦转了？
----想是那僧人也想做出个跳出二边的尝试,只是后来没下文了.
>>这人是跟人学的样子.被人一逼,没现成样子可学,就露馅.
**虽然被斥，不过我们还是知道了一种错误的情况，至少以后想试的时候回忆一下这段，先自己验验。
-----他夺篦本身没错，关键是他只是学人的样子，而并不知道此“夺”的真正含义，所以祖师再一逼，他就不知如何应对。如果是会家子，一定能转身。

2、僧说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，为什么师放下了，他却不道反而拂袖出去？……或是已道了？又道个什么？师为何肯他？
------既然已放下"是非"两边,此时还有你张嘴处吗?
>>没许.但也没否定.到现在没看出有错,但也不能肯定.所以,要继续盯着.
**这段我觉得此人对得没破绽，其实这类作略，公案中也还有些，比如德山初见沩山时二进法堂，第二次进来，沩山刚要取拂子，德山便喝，喝完便立马拂袖而出。等到晚上，沩山问今日新到的那位在否，首座说当时就走了。你看，是不是也一般收工了毕。这僧人说“请和尚放下竹篦即与和尚道”，答得好极了，不触不背，点到即止，不拂袖更待何时？麻老说还要再看看，可能是这类作略流传得多了，怕他装的，也不知是不是？反正至少在行为上他答的漂亮。
-----偶尔答的很漂亮，也不就立刻说明脚跟完全点地，大概宗门的勘验是很严格的。读一读公案就会发现，大多数大禅师从初悟到完全点地，需要一段过程，所以他们那时往往会继续跟随在师傅的身边，直到完全纯熟，所以宗门中的大悟，小悟，太多了。

3、为什么竹庵和尚说“瓮里怕走却鳖那”？嘻嘻，这个和麻叔的“关门大吉”是不是有些相似？
-------一样.才有语言,顿失纷然
>>这鳖话是真懂而且说话刻毒的人才说得出来.所以,大师一听就知道不
是面前那家伙说得出的.当年麻子看到这话时候正在吃饭,确实是喷过饭
的.哈哈.实在刻毒.
**也许竹庵和尚看大慧演的这一出就像看喜剧一样吧，为什么呢？因为这竹篦活本是大慧设的局，可是他为防止漏算，这不许那不许，我们数数他打了多少补丁，共有9处，这手忙脚乱的戏，怪不得竹庵和尚跟他开玩笑。此事坦荡荡，历历然，青天白日，无欠无余，本是瓮中之鳖。这大慧也是慈悲，就生怕学人的瓮中鳖跑了。
-----瓮中之鳖，比喻知道那“鳖”会拼命的想出头，于是把所有的出口都封着,对应在这个公案里,可以看的出指的是谁吧

　　有僧闻举。夺却竹篦。师曰。夺却竹篦。我且许你夺却。我唤作拳头则触。不唤作拳头则背。你又如何夺。更饶你道个请和尚放下着。我且放下着。我唤作露柱则触。不唤作露柱则背。你又如何夺。我唤作山河大地则触。不唤作山河大地则背。你又如何夺。

　　此时如果换成你我来应对，你会怎么转身？趁明眼人在，咱俩不怕出丑，先试一试？

　　我先出一个丑，我若在，此时便答他：“和尚以为我只会手夺？”

这话自语相违,人家反问一声,怎么夺,你夺夺看.你只能哑口走人.

假设当时常青暂偷这一句来回答他：“和尚如何唤？”，那禅师接下来会如何？
他是不是有可能会这样做：
他会叫一声：“常青”
待常青答应，他会反问：“唤做什麽？”
假设的有没有太离谱？

因为前面表现出的力量,他如果唤常青,几乎一定会遇到下面这句:

"触"!!!!!!

主客倒置,嘿嘿,亏大了.

麻叔好!

老虎可以乱惹吗.嘻嘻.

只管把住虎头.

声前一句,来日再道.

禅宗道,再犯不饶,已是客气话了,腊月三十之时,也许你隔日再改吗.

兄弟,伶俐有了,能在年前抵得住债不能?若能,善加护持.若不能,勿自欺.

只求一片闲田地, 怎奈事忙不得闲. 后学不敢自欺, 假以时日, 当与麻叔千里外相见.

若不得空却是麻烦.时间不能总待我.

不得空是我的大苦恼, 不过最多也只要再熬两年.

风马慈水,十方普及;
鱼儿畅泳,一叶常青;
西方极乐,法华缘起。
南无上师三宝尊!!!
南无法华会上佛菩萨!!!

西方极乐，法华缘起。阿弥陀佛！

最后一次努力，一定要在”行”时，来个截断！
当常青说：“和尚如何唤？”（这一个反问，等于皮球又踢回去了，我试试回答）
那禅师就说：“和尚尚且无嘴，更如何唤？”

“此事犹如一人自鼻子以下浸泡在水缸里欣赏水中月影，想说几句却开不得口”

对方说声"背",
你明摆着在说话,偏要说"说不得",这跟人大喊"我是哑巴"一样.
除非你真有刀刃上的功夫,否则下面没戏了.

讲反溯到行才差不多,不是说到行就一定行.你这里没到行,
尽在情见上.全是些正知见.嘻嘻.不是不好,次第上属于教下.

说:"瓮里怕走却鳖那",其实是一语中地那禅师的心理.我原来理解错了.因为,那禅师的那一问:"唤做拳则触,不唤做拳则背,唤做山河大地则触,不唤做山河大地则背,唤做什摸"-----其本身就是"请君入瓮"的行为,如果跟着他的话头转,情见一生,就入瓮了.如果那禅师举问常青,常青立刻捂着耳朵离开.
难怪,弥光说:"杜撰长老。如麻似粟"
后又说比如荔枝去皮放进嘴里,只是不解吞,等于再考验那僧一回,果然那僧不糊涂:若有解吞,已生情见,祸事出也.

　　和尚明明说“速道速道”，你这不是背道而驰了吗，除非你是虎口横身，能够自救，道！

他若敢说背，他这个背一立，下来常青就会反客为主，他这叫平地起骨堆！

如果当时,你做得出你帖子里说的来吗.

所以,切切不可忘记,在坛子上说是用了大量思维心从阴界里捞出来的,
不能就当了真.如果当时自己会怎么样?且需小心.

你看下面麻叔送的这句：“死水不藏龙”，嘿嘿，这回我看你怎么兴波不作浪！

常青昨一晚上没睡好觉。

《观佛三昧经》云：「佛告父王：诸佛出世有三种益。一者，口说十二部经。法施利益，能除众生无明暗垢，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提。二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好。若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆，永背三途。随意所乐，常生净土乃至成佛。三者，劝令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之？佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界。故劝父王行念佛三昧。」又「佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。」以上释尊大慈至孝劝父之言，唯劝念佛。可见种种行门非不殊胜，但非凡众之所能修。唯有系心念佛法门，最是应机，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能转恶成善。念佛之方便妙用，显示无余。


《圆觉经》云：「未出轮回，而辨圆觉。彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。」又：「何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。」譬如太末虫处处能栖，而不能栖于火焰。喻众生心，处处能缘，独不能缘于般若。是以实相之佛，圆觉之性，虽然众生本具，但因妄心念念生灭，而不能观。


故《观佛三昧经》佛告父王，诸佛本德，真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王念佛也。由上可见念佛法门于诸法中，称为径路。而四种念佛中，持名念佛，更为方便究竟，故称为径中之径。


上文引录于-黄念祖老居士《大经解》

《智度论》云：「无愿故不造生死之业。亦名无作。」又云：「观诸法空，是名空。于空中不可取相。是时空转，名无相。无相中，不应有所作，为三界生。是时转无相，名无作（即无愿）。

譬如，城有三门。一人身不得一时从三门入。若入则从一门。诸法实相是涅槃城也。城有三门，空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直下事办，故不须二门。若人入空门取相得是空，于是人不为门，通途更塞。若除空相，是时从无相门入。若于无相相，心着生戏论，是时除无相相，入无作门。」

盖谓空、无相　无愿喻如门。由此法门，契入诸法实相之涅槃城。若人从空门入，亦不见空相，便直入涅槃城。若得空相则不能入。若除空相，即可从无相门入。倘着于无相之相，即无相相，亦不能入。须除此无相相，便从无作（即无愿）门直入此城。故曰：「入空、无相、无愿法门。」

莲池大师《弥陀疏钞》云：
着事而迷理，类童蒙读古圣之书。昏墀未开，仅能读文，了不解义。所谓终日念佛，不知佛念者也。

执理而遗事，比贫士获豪家之券，自云巨富，不知数他人宝，于己何涉。所谓虽知即佛即心，判然心不是佛者也。

是故约理则无可念。约事，则无可念中，吾固念之。以念即无念，故理事双x，即本智而能佛智。夫然后谓之大智也。

莲池大师《弥陀疏钞》又云：
然着事而念能相继，不虚入品之功。
执理而心实未明，反受落空之祸。

《弥陀疏钞》曰：假使骋驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈净土，蔑视往生，为害非细。所谓豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸者也。

「非是语言分别之所能知」，此语真是金刚王宝剑，直下斩尽众生情见。今此经文，与《妙法莲华经》中「是法非思量分别之所能解」，直是一句。一味一音，等同无异。此非偶合，实因体同。

故下引《法华》，以证经义。《法华经》云：「诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛，乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗：云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗：是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。」上明诸佛唯因一大事因缘，开示悟入，佛之知见，而出现于世。佛之开示，既是「佛之知见」，故唯有诸佛，乃能如实知之。众生在情见中，起心动念，皆是妄想分别。故佛虽有种种譬说，但众生于「佛之知见」如聋如盲不能真实解了。《圆觉经》云：「未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转。」此显思量分别不能解了「圆觉」。

南泉云：「说作如如，早变了也。」（说出个如如，其真实义早已变失了也。）故云「非语言分别之所能知」。当知此之一件大事，言语道断，心行处灭。法藏果觉，实非语言之所能宣，亦非众生生灭心、思量分别之所能及。在凡夫分上，语言不能知，无语亦不能知；分别不能知，无分别亦不能知。法藏究竟法身妙果，唯有如如与如如智。故非凡情所能测。

上文引录于-黄念祖老居士《大经解》

不论平地与山尖，
无限风光尽被占。
采得百花成蜜后，
为谁辛苦为谁甜？

所谓自救未了.注意,要会看,这是好话.虽不了,已经开始自救了.

和尚应该就此判断:这人有嫌疑.
更高要求的会送一句:死水不藏龙.

眼观5路.嘻嘻.还是有点没看到,暗暗随他言句走了.
再往前点下语试试看.比如,"夺且暂置,和尚如何唤?"

惭愧，没能立即答上，也不知是不是这一路？

流转太多了.
从无明缘行行缘识识缘名色....你这跟在名色了.跟到行上去,大致就
可以.

　　为了亮出自己的心得，又为了避免触背，整个“转身”过程中我确是在若干名相上着实转计了一番，这种伎俩很难在现场立时应对，麻叔眼利，好像亲见一样，十方好生钦佩！麻叔以十二因缘引导后学，此事想必十分重要，只是我们通常所见的十二因缘，往往多从受胎出胎生老病死说起，这个我认为只是十二因缘法的一种应用，应该说，十二因缘囊括了全部有为法，并理清了其中的次第关系，而五蕴则是从分类的角度对有为法进行范畴式的划分，比较起来，除去六个无为法的四位九十四法，相当于十二因缘的精装本，内容更为深广精密。比如在十二因缘、五蕴和五位百法中都有“行”，书上对十二因缘的“行”与五蕴中的“行”基本上指陈为一个，而在百法中，除去色法、心王法，除去受、想两个遍行以外，再加上不相应行法，“行”所包含的位置有七十三个之多，与十二因缘五蕴相比，虽然所指无他，但其内容更加丰富，它以思心所为重心，包括一切行动、动机、需要、持续、决定、意志、情绪、情感等等身语意行为，那么在这里，麻叔强调由“行”进而破无明，而“行”的范围如此之广，是否我们对十二因缘中的“行”应该有个更便捷但准确的定义，我想如果对“行”有个准确的把握，应相当有利于学人的契入，书云：“造作”为行，请问麻叔，我们应该怎样理解“行”？

——有为法的显现机理是这样的：

　　所谓“性觉本明，觉明为咎”，无始以来一念【无明】，产生主宰倾向【行】，这是一种力，它接下来依据业因“激活”阿赖耶种子【识】，于是这个力量变得具体，它首先对本来不一不异的诸法进行割裂，分配它们种种存在的意义与信息【名色】，以名色为条件，形成连接各个信息的管道【六入】，因为有这六种作用，所以法法之间能够秩序地发生关系【触】，触导致感知觉【受】，受的苦乐差异导致攀援心【爱】，爱即是一种情感也是一种需要，因此必然对事物产生趋避动机【取】，取成或败产生结果【有】，这个结果又是将来新事物的原因【生】，生必有死【老死】，如此反复不已……

　　“无始以来”，听上去像是一个古老的时代，其实就在当下，悄悄的发生……

12支的前部,基本是按照能所对立的强弱来说话的.

无明可以说就是已经能所对立了,但极其细微,凡夫是不能看到的.
行是这个对立有各要动的倾向.当然,所谓动,这里一定是往粗重方向
演变.12支里的识,不是唯识里的阿赖耶,而是分别了别之意.就是说
这时候能所对立已经到了能有分别的程度,但这个分别仍然非常细微,
大多数人是观察不到的.在粗重一步,就到名色了.这是说对立分别已经
粗到凡夫可以下意识地知道,从而能够启动意识.这正好对应着能给起
名字(但不一定起).再往下是大家都使用的但比较细微的意识活动,连接
六入.再往下就省略吧.

一般用意识仔细鉴别精思维训练,能够认识到名色支.有少数人天生的
在别人启发下能认识"识支".稍多点的人经过一定禅定训练能认识到
这里.行支跟识支差不多的情况,能认识的人更少.无明支几乎不是能
所意义下能直接体认的,尽管它自己就是能所.

百法里按你上面分析归于行支的就太多了.不太合理.因为百法大致是
按能所来划分,而12支,至少在前几支里,是按能所对立的粗细程度划
分的.所以,用12支对仔细考察自心执着攀援增长的过程特别方便,同样
也方便反溯破无明的过程.

麻叔辛苦！

有一个人问南泉禅师说:"古人在一个瓶子里养鹅,待鹅长大,出瓶不得,现在不能将瓶打碎,不得伤及鹅身,如何得出?"
南泉此时唤了一声那个人的名字,那人答应了一下,南泉师说:"出也"

恐怕再难找出比南泉这话更精彩的了，绝对是上上顿教。

会家子在麻叔那里也。

只以此光宣妙法，是法即是此光明，不离是光说此法。

从另一角度讲：而是禅宗规则　　

只是叙述此事时，我们站的角度不同，

这是我发自内心真实而朴素的心声：
如果我肯定某人，不对；否定某人，不对；提升到理论上，也不对；嘿嘿，“你看这瞎汉犹作主在！”再无话说，只一棒子将厮打下堂去。

参看《五灯会元　卷第十一》

南无阿弥陀佛！

有大福德始念佛　发菩提心修十善　佛说无上深妙禅　浅人当作浅法看

四仪庄严三业净　坚守重戒勿少犯　打破人我是非关　放下生平闲知见

谈玄说妙不相干　三字真传老实念　只此即是长夜灯　苦海慈航斩魔剑

要拔多劫生死根　直拼此身作呆汉　五宗八教一句收　切莫念外觅方便

过缓过急同是病　强想一心心愈乱　志坚如钢气如绵　不间不杂自成片

因心果佛互感应　根身器界潜传换　烦恼未伏念不一　习气不除佛不现

千万句如一句时　何愁不见弥陀面　此事非易亦非难　三昧全凭信行愿

题外话，其实中国人最会回答这种两难题了，不落两边。象开会决策，基本如此，例如，询问这件事该不该处理啊？呵呵，保证得到的回答，既不是该，也不是不该。

肯定不对，否定也不对，关键是我们站在否定的角度，还是站在肯定的角度。
假如我们在中间，就会看出否定与肯定之间的差别，假如我们在觉悟，我们会在差别中求的平等。