《佛说如来不思议秘密大乘经》
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尔时金刚手菩萨大秘密主白佛言。世尊。如佛世尊所说法时。岂非我于如来所说。有违背耶。或随顺耶。如来所说甚深广大。如来所说甚深秘密。一切世间难信难解罔彻源底。世尊。诸如来心真实决定。我于如来所说深法。或有知解。皆是如来胜智在我身中。此非我有士夫力用。佛言秘密主。如是如是。如汝所说。所以者何。汝今当知。所有如来。安立譬喻演说诸法。而彼一切众生。皆有如来胜智在于身中。何以故。秘密主。而诸众生遍一切处。随其如来所说秘密。若不容受如来加持之力。而能随顺如来法性者。无有是处。又复于彼。如来所说秘密深法。若闻若说若有知解。皆是如来加持力故。
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《思益梵天所问经》
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尔时思益梵天白佛言。世尊。是文殊师利法王子在此大会而无所说。佛即告文殊师利。汝于此会所说法中可少说之。文殊师利白佛言。世尊。佛所得法宁可识不。佛言。不可识也。世尊。是法可说可演可论不。佛言。不可说。不可演。不可论。世尊。若是法不可说。不可演。不可论者。则不可示。尔时思益梵天谓文殊师利。汝不为众生演说法乎。文殊师利言。梵天。法性中有二相耶。梵天言。无也。文殊师利言。一切法不入法性耶。梵天言然。文殊师利言。若法性是不二相。一切法入法性中。云何。当为众生说法。梵天言。颇有说法亦无二耶。文殊师利言。若决定得说者听者。可有说法。亦无有二。文殊师利。如来不说法耶。文殊师利言。佛虽说法不以二相。何以故。如来性无二故。虽有所说而无二也。梵天言。若一切法无二。其谁为二。文殊师利言。凡起贪着我故分别二耳。不二者法性终不为二。虽种种分别为二。然其实际无有二相。梵天言。云何识无二法。文殊师利言。若无二可识则非无二。所以者何。无二相者不可识也。梵天。二即是识业。不可识法。佛所说也。是法不尔如所说。何以故。是法无文字故。文殊师利。佛所说法终何所至。文殊师利言。佛所说法至无所至。梵天言。佛所说法不至涅槃耶。文殊师利言。涅槃中可得至耶。梵天言。涅槃无来处。无至处。文殊师利言。如是佛所说法至无所至。梵天言。是法谁听。答言。如所说。梵天言。云何如所说。答言。如不识不闻。梵天言。谁能听如来如是法。答言。不漏六尘者。梵天言。谁能知是法。答言无识。无分别。无诤讼者。梵天言。云何比丘名多诤讼。答言。是好是恶。此名诤讼。是理是非理。此名诤讼。是垢是净。此名诤讼。是善是不善。此名诤讼。是持戒是毁戒。此名诤讼。是应作是不应作。此名诤讼。以是法得道。以是法得果。此名诤讼。梵天。若于法中有高下心贪着取受。皆是诤讼。佛所说法无有诤讼。梵天。乐戏论者无不诤讼。乐诤讼者无沙门法。乐沙门法者。无有妄想贪着。梵天言。云何比丘随佛语随佛教。答言。若比丘称赞毁辱其心不动。是名随佛教。若比丘不随文字语言。是名随佛语。又比丘灭一切诸相。是名随佛教。不违于义。是名随佛语。若比丘守护于法。是名随佛教。不违佛语。是名随佛语。梵天言。云何比丘能守护法。答言。若比丘不逆平等。不坏法性。是名能守护法。梵天言。云何比丘亲近于佛。答言。若比丘于诸法中。不见有法若近若远。是名亲近于佛。
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《金刚经》云：「应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」

灵峰大师《破空论》释曰：「以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等……而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。」又《金刚经》曰：「若心取相，即为着我、人、众生、寿者。」又云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回，终不能得」也。


《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」又：「离一切诸相，即名诸佛。」皆彰此「无相智慧」。经云「若以无相智慧，植众德本」，乃至「永得解脱」。即《金刚经》中「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」之妙旨。

《破空论》释曰：「盖不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提也。」两经相较，今经中「无相智慧」，「远离分别」，即如彼经「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本」，「求生净刹，趣佛菩提」，即如彼经中「修一切善法」。又「当生佛刹，永得解脱」，即如彼经之「即得阿耨多罗三藐三菩提」。

夫净土乃一切世间难信之法，于此能信，是即无相智慧。如《金刚经》云：「闻是章句，乃至一念生净信者……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。」又「其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《破空论》释曰：「设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」可证能信之妙德，举体即是无相智慧。盖此净宗乃最极圆顿，超情离见，不可思议之微妙法门。若人于此法能生实信，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，当知其人，亦必超情离见，与无相智慧相契。是故经中《独留此经品》曰：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」前云「取相分别」，虽种大福田，「求出轮回，终不能得」。是乃取相之过也。今云「若以无相智慧，植众德本」，「当生佛刹，永得解脱」。是乃离相求生之功也。或入三辈，或堕疑城，关键所在，已昭然若揭矣。「身心清净，远离分别」者，盖无相智慧，即万法一如，染净平等，故身心清净。一切皆如，故离分别。再者念佛「都摄六根，净念相继」。都摄六根，故身心清净。净念相继，自然远离分别。

或疑净宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿，如是欣厌，岂非分别。《妙宗钞》答曰：「取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。」盖舍之若极，则万缘放下，六根寂静。取之若极，则六字洪名，一念单提。如是念佛，何异于不取不舍，故云：「亦非异辙」。又《弥陀要解》答曰：「设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」如是妙谛，实非情见所能及。

「求生净刹」者，至心信乐，愿生彼国也。如是求生，是乃举我介尔一念心愿，投入弥陀无边愿海。亦即摄彼一乘无边愿海，入我介尔一念心中。是故十念必生，有愿必满。「趣佛菩提」，因中即发菩提心也。果上则是必补佛位，究竟菩提也。以上六句即是今经之宗。发菩提心，一向专念。如宗而修，故「当生佛刹，永得解脱」也。

黄念老云：禅就是净，就是密。《金刚经》和《阿弥陀经》哪里又有矛盾呢？