我有位佛友，是位老修行了，相当有名，所以就不提名字了。

他深入禅定后，忆起了上一世。于是，前两年，他设法回到
上世修行过的地点，挖出了自己上世修行时用过的佛像，香炉
等法器用品。这些东西超过十人亲见过。

怎么样，算不算神通，轮回的例子？

如果你还想知道得多点，我还可告诉你其他老修行人对他此事的评论。

嘻嘻,接着说呀,其他老修的评价是...?

当然有很多赞叹之词，毕竟功力不凡。不过林广印象最深
听了最记得住的一句话却是相当不客气的。。。

“上辈子的东西还放不下，这辈子的还怎么放！”

从那后，那位几乎再也不谈这事了。

小狮子捧腹大笑,前仰后合,一不小心滚下谷堆,额头摔出个大包 ...

提醒的好!提醒得妙!但若是出于菩提心,得上辈子的法器是为了
更利于渡众生,也未尝不可吧.

==>对了小弟肠胃火气甚大不知道是不是上辈子在地狱被灌铁水来着.嘻嘻.
==>嗯,明个小弟也拿个锄头在墙角挖挖看,是不是会有啥收获.

这辈子的法器都用不完，用得着找上辈子的法器吗？
难道这辈子的法器不能渡生，只有上辈子的法器才能渡生吗？
既然，这辈子的法器够用、管用，找上辈子的法器是为了什么？
前辈是要告诫大家：别把自个想成圣人，唱什么高调，说什么研练神通，显示神通是为了宏法利生；宏法利生是假，贪图玄异，卖弄神通是真！大家一定要注意自己的潜意识，精神垃圾全在里面，稍不留神，它们就会跑出来，假冒好人，实图私欲！
戒、定之法，就是为了对治此病！
神通是一种方便，现代科技还不够方便吗？我们不出家门，便可与千里万里之外的同修交流佛法，这不就是神足通吗？不必神通，妄求神通，居心何在？

吸星大法、独孤九剑，令狐冲可以会，岳不群不能会。看看岳不群的下场就知道了。
当学其人，不求其事！

唯物论认为：镜中之像、镜前之物都是客观存在，都有他的缘起与规律。如何？
镜中之像、镜前之物真的是客观存在吗？
站在旁观者的角度，镜中之像、镜前之物都是客观存在，问题是我们自身就是一面镜子，假定客观事物真的存在，我们每个人所能见到的、所能直见到的只能是自己的主观世界，那么所谓的客观世界其实只是臆测，只是根据生活常识（站在旁观者的角度，镜中之像、镜前之物都是客观存在。）得到的假想，如果不仔细考量此种假想的可靠性，将镜前之物的存在当作毫无疑问、勿需争议的事实，那么，这样的“事实”根本不是事实，根本不符合严谨求实的科学精神。一件事物摆在你我面前，你说它有，我也说它有，不管主观世界能否完全反映客观世界的原貌，客观世界必定存在；若不存在，哪来的反映？若不存在，岂非白日作梦？若不存在，我们主观世界当中，多姿多彩、林林总总的现象，从何而来？
之所以会产生这些问题，是因为头脑中根深蒂固的思维惯性。人类的一切思维、活动，都是以客观世界实存这个假想为前提的，且，以之为不必证实的公理，从不怀疑其可靠性；对于所有形器世界的问题，人类都抱着怀疑、探索的态度；唯独对于客观世界是否真的存在，从来不怀疑，从来不探索，没想到怀疑，没想到探索，不愿意怀疑，不愿意探索，没勇气怀疑，没勇气探索。佛之所以为佛，就是因为佛是真理的探索者，是真正的探索者；佛教之所以为佛教，佛教之所以不同于世俗学问，就是因为大想特想世俗学问之所不想。荆棘横路，披荆斩棘；千军万马、刀戟林立，啐口唾沫，硬生生杀出一条血路；雄关漫道真如铁，而今迈步从头跃；谁敢横刀立马，唯我彭大将军；此去泉台招旧部，旌旗十万斩阎罗；这就是佛教的探索精神！具备佛教的探索精神，才能挣脱思维惯性的桎梏！才能砸烂黑暗的旧世界！才能创建光明的新世界！
我们好比一幅画布，我们好比一支彩笔，我们手握彩笔，随顺自己的喜好，在画布上创作自己的作品。过了一会，你画好了，我也画好了，你我共同玩赏两幅画作，忽然发现彼此的作品简直太相似了！谛审谛观，方才找出其间的细微差别。（有一种智力游戏“找出不同”，给出几幅画，彼此之间非常近似，仅有细微差别，让人找出其间不同之处，借以测试受试者的观察力。）一件事物，你能看到，我也能看到，不是因为镜前之物投射到镜中，形成镜中之像；而是因为重合，就像赤壁之战当中，周瑜和诸葛亮在各自手中，分别写下一个“火”字。或者说，镜中之像（你我各自为镜）不是源自相对于主观世界的客观世界，而是主观世界彼此之间的相互重合！这就是楞严所谓的同分妄见！彼此之见有同有不同，不同之处即是楞严所谓别业妄见！业力就像画笔，我们的真心性体就像画布、镜面，我们生于人道，是因为人类的业力有一部分是相同的，还有一部分是不同的，不同的部分是因为往昔造作各不相同。譬如，没有人类共有的基因，不成其为人；没有特有的基因，生物多样性无从谈起；既无没有共性的个性，也无没有个性的共性。一心意之所以不能悟入，就是因为受限于思维惯性，从不怀疑客观世界的存在，从不怀疑这个假想的可靠性，镜中之像的来源，不必出自客观世界，主观世界的重合也可制造客观世界存在的假相，假能乱真，真假难辨；若不能觉悟客观世界的存在是假相，背觉合尘；若能够觉悟客观世界的存在是假相，合觉背尘。

《人死非灯灭！》
人死如投宿歇脚，旅客结伴，同店投宿，整理行囊，歇脚待旦，初日高林，前途漫漫，路漫漫其修远兮，人将上下而轮转。
唯物立论之根基尚且值得怀疑，值得批判，更遑论从此根基演化出的一切理论呢？我们关于生死的观念归根结底来源于唯物主义思想，来源于对形器世界现象的观察，但这种观察是始终戴着唯物主义有色眼镜的观察，这种观察方式的结果导致人们偏离了诸法实相，偏离诸法实相，不站在诸法实相的立场上去观察一切现象，会得出不够正确、甚至完全错误的结论。如果一个唯物主义者想到过佛陀想到过的问题，对此问题作过深入的剖析探索，之后，得到的结论与现有的结论没有分歧，那么才有可能对此问题作出有理有据的判断，如果从未站在诸法实相的立场上观察问题、思考问题，仅从单一的角度（唯物的角度）观察思考、获得结论，那么这样的结论靠不住，只是武断、片面的偏见而已。譬如：编写一个程序，我们必须把各种可能出现的情况考虑周全，按照规则正确编码，反复修改调试，才可能得到一个正确无误、完美无缺的程序，执行这个经过反复校对、不断检验的程序，才可能得到一个正确的结果。如果没经过这一系列必不可少的步骤，草草编写，不加审核，拿来就用，八哥百出，必致谬误！人死如灯灭的观念就是编写垃圾程序得到的垃圾结果。
《缘起非规律，规律是缘起。》
规律是否等同于缘起，初观是同，细观实异。规律的特点之一是具有普遍性，缘起不具有普遍性，譬如：娑婆世界的规律不适用于佛国净土，地球、人类的规律不适用于非地星球、外星生命。事实上绝对不存在一个放之四海皆准的规律，爱因思坦曾找过，没找到，为什么没找到？不是爱因思坦不够聪明，而是根本没有放之四海皆准的规律。所有规律都建立在不同的正报、依报的基础上，（正报指肉身，依报指环境。）正报、依报有所不同，规律不尽相同。譬如说：人有人的规律，狗有狗的规律，（很可惜狗几乎无意根。）天人有天人的规律，阿修罗有阿修罗的规律，某类众生遵从某套特定的规律。唯物主义也承认规律的相对性，然其所谓相对性是指认识上的相对性，就是说有终极规律，但是我们没能认识到，随着社会的发展，科技的进步，最终，人类必将灌满醋瓶。佛教所谓的缘起不同于科学所谓的规律，缘起不是大一统的规律，也不承认宇宙间实有所谓大一统的规律，即缘起是相对性的规律，不仅指认识上的相对性，也指众生间的相对性，（人、狗、天、修罗）；而唯物主义所谓的规律是指一切世间、一切从生共同遵循的规律，大一统的规律。如：化学原素周期表，在唯物主义者看来，一切形器世间具由这些共同的原素组成；人、畜生如此，天、修罗不必如此，饿鬼、地狱不必如此。（当然，由于同分妄见、别业妄见，形器世间有同有异，有异的部分就是众生间的相对性。）
佛教的缘起涵盖的意义更广，如：三世因果、十二缘起。
综上，佛教的缘起绝对不等同于规律，唯物论所谓的规律只是佛教缘起的冰山一角。
《庄子－逍遥游》对缘起有非常生动贴切的描绘，一心意如有心情、如有精力，不妨看看。（佛、道宗旨虽不同，但两家的缘起观念却极为近似。）十二缘起简明读物，网上当有，不过我没看过；自己找找看，或，问问哪位同修有线索。两家参看，获益匪浅，过去我就是这么看的。
《就问作答》
大家对你没有恶意，说话实话，咱俩在个性上还真是挺象的，然，桀傲不驯对于修习佛法而言，没什么好处，海纳百川，有容则大；壁立千仞，无欲则刚。大家为什么对你群起而攻之，看到楞严后几章的时候，你就明白了，佛不是在说笑，大家也没有说笑的意思。
君之读经体会，从字面而言，没有问题。照这么读下去，凑足百遍之数，没准用不着别人多嘴，菩提心自然现前。一心意的症结不是不够聪明，（贴大字报，纠斗南怀瑾，就是你干的事吧？不过别担心，南老先生不会怪你的，什么是学佛人？这就是学佛人！）而是福慧资粮不足，念经即能迅速积累福慧资粮。佛经即附着了无穷的神力，你没想到吧？你没觉出来吧？
众生同一体性，在何种层次、理趣上去体会？
一心意如果晓得，当在何种层次、何种理趣上去体会，那么你便悟入了，得般若智、慧眼如炬，摆弄任何世俗学问，形同儿戏。怎么样，这东西挺不赖的吧？够酷的吧？这东西人人有份，就看你想不想要，想要，早晚必得！
不要什么问题都问嘛，否则，君得空慧之后，手擎慧剑，无魔可斩，无疑可破，那多败兴呀！
会当凌绝顶，一览众山小。
读地藏经不堕三途，念阿弥陀往生必定。